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viernes, 31 de agosto de 2018

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El Pueblo de Dios, la Tierra de Israel y la imparcialidad del Evangelio

Una carta abierta a los evangélicos y otras partes interesadas:

Recientemente, varios líderes de la comunidad protestante de los Estados Unidos han instado a respaldar compromisos políticos unilaterales y de largo alcance con la gente y la tierra de Israel en el conflicto israel-palestino, citando las Sagradas Escrituras como la base de esos compromisos. Para fortalecer su respaldo, varios de estos líderes también han insistido en que hablen en nombre de los setenta millones de personas que constituyen la comunidad evangélica estadounidense.

Es bueno y necesario que los líderes evangélicos hablen sobre los grandes asuntos morales de nuestros días en obediencia al llamado de Cristo para que sus discípulos sean sal y luz en el mundo Mateo 5: 13-16. Sin embargo, otra cosa es cuando los líderes piden compromisos que se basan en una mala lectura seria de las Sagradas Escrituras. En tales casos, es bueno y necesario que otros líderes evangélicos hablen también. Lo hacemos aquí con la esperanza de que podamos contribuir a la causa del Señor Jesucristo, además de que nunca puede haber una paz verdadera y duradera en el mundo. Juan 14:27

En el corazón de los compromisos políticos en cuestión están dos proposiciones fatalmente defectuosas. Primero, algunos enseñan que el supuesto favor de Dios hacia Israel hoy se basa en el origen étnico más que en la gracia de Cristo, como se proclama en el Evangelio. Segundo, otros están enseñando que las promesas de la Biblia con respecto a la tierra se cumplen en una región política especial o "Tierra Santa", apartada para siempre por Dios para un solo grupo étnico. Como resultado de estas afirmaciones falsas, grandes segmentos de la comunidad evangélica, nuestros conciudadanos y nuestro gobierno están siendo engañados con respecto a las enseñanzas de la Biblia con respecto al pueblo de Dios, la tierra de Israel y la imparcialidad del Evangelio.

En lo que sigue, hacemos nuestras convicciones públicas. Lo hacemos reconociendo la genuina fe evangélica de muchos que no estarán de acuerdo con nosotros. Sabiendo que podemos incurrir en su desaprobación, sin embargo estamos obligados por las Escrituras y por la conciencia a publicar las siguientes proposiciones para la causa de Cristo y la verdad.

1. El Evangelio ofrece la vida eterna en el cielo a judíos y gentiles por igual como un regalo gratuito en Jesucristo. Romanos 6:23 La vida eterna en el cielo no se gana ni se merece, ni se basa en el origen étnico o el nacimiento natural. Lucas 3: 8

2. Todos los seres humanos, judíos y gentiles por igual, son pecadores, Romanos 3: 22-23 y, como tales, están bajo el juicio de Dios de la muerte. Romanos 6:23 Debido a que el estándar de Dios es la obediencia perfecta y todos son pecadores, es imposible que alguien obtenga la paz temporal o la vida eterna por su propio esfuerzo. Además, aparte de Cristo, no hay ningún favor divino especial sobre ningún miembro de ningún grupo étnico; ni, aparte de Cristo, hay ninguna promesa divina de una tierra terrenal o una herencia celestial a nadie, ya sea judío o gentil. Romanos 3: 9-10 Enseñar o implicar lo contrario no es nada menos que comprometer el Evangelio mismo.

3. Dios, el Creador de toda la humanidad, es misericordioso y no se complace en castigar a los pecadores. Ezequiel 18:23, 32 Sin embargo, Dios también es santo y justo y debe castigar el pecado. Éxodo 34: 7 Por lo tanto, para satisfacer tanto su justicia como su misericordia, Dios ha designado un camino de salvación para todos, ya sea judío o gentil, solo en Jesucristo10.

4. Jesucristo, que es completamente Dios y totalmente hombre, Juan 1: 1, 14 vino al mundo para salvar a los pecadores. 1 Timoteo 1:15 En su muerte en la cruz, Jesús fue el Cordero de Dios quitando el pecado del mundo, tanto de los judíos como de los gentiles. La muerte de Jesús se cumplió para siempre y terminó eternamente con los sacrificios del templo judío. Hebreos 9: 11-12 Todos los que adorarían a Dios, ya sean judíos o gentiles, ahora deben venir a él en Espíritu y en verdad solo por medio de Jesucristo. La adoración a Dios ya no se identifica con ningún santuario terrenal específico. Él recibe la adoración solo a través de Jesucristo, el Templo eterno y celestial. Juan 4:21, 23

5. Para todos los que reciben y descansan solo en Cristo mediante la fe, tanto para los judíos como para los gentiles, Dios da vida eterna en su herencia celestial. Romanos 1:16

6. Las promesas de herencia que Dios le dio a Abraham se hicieron efectivas por medio de Cristo, la verdadera simiente de Abraham. Gálatas 3:16 Estas promesas no fueron efectuadas por el hombre pecador al guardar la ley de Dios. Romanos 4:13 Más bien, la promesa de una herencia se hace a aquellos solo quienes tienen fe en Jesús, el verdadero heredero de Abraham. Todos los beneficios espirituales se derivan de Jesús, y aparte de él no hay participación en las promesas. Gálatas 3: 7, 26-29 Dado que Jesucristo es el Mediador del Pacto Abrahámico, todos los que lo bendicen a él y a su pueblo serán bendecidos por Dios, y todos los que lo maldigan y su pueblo será maldecido por Dios. Génesis 12: 3 Estas promesas no se aplican a ningún grupo étnico en particular, Gálatas 3:22 sino a la iglesia de Jesucristo, el verdadero Israel. Romanos 2: 28-29 El pueblo de Dios, ya sea la iglesia de Israel en el desierto en el Antiguo Testamento Hechos 7:38 o el Israel de Dios entre los Gentiles Gálatas en el Nuevo Testamento, Gálatas 6:16 son un cuerpo que a través de Jesús recibirá la promesa de la ciudad celestial, el eterno Sion. Hebreos 13:14 Esta herencia celestial ha sido la expectativa del pueblo de Dios en todas las edades. Hebreos 11: 13-16

7. Jesús enseñó que su resurrección fue la elevación del Verdadero Templo de Israel. Juan 2: 19-21 Él ha reemplazado el sacerdocio, los sacrificios y el santuario de Israel al cumplirlos en su glorioso ministerio sacerdotal y al ofrecer, de una vez por todas, su sacrificio para el mundo, es decir, tanto para los judíos como para los gentiles. Hebreos 8: 1-6 Los creyentes de todas las naciones se están edificando a través de él en este Tercer Templo, 28. Efesios 2: 19-22 la iglesia que Jesús prometió construir. Mateo 16:18

8. Simón Pedro habló de la Segunda Venida del Señor Jesús en conjunción con el juicio final y el castigo de los pecadores. 2 Pedro 3: 10-13 Instructivamente, este mismo Simón Pedro, el Apóstol de la Circuncisión, Gálatas 2: 7 no dice nada sobre la restauración del reino a Israel en la tierra de Palestina. Hechos 1: 6-7 En cambio, mientras sus lectores contemplan la promesa de la Segunda Venida de Jesús, él fija su esperanza en los cielos nuevos y la tierra nueva, en la que mora la justicia. 2 Pedro 3:13

9. El derecho de cualquier grupo étnico o religioso a un territorio en el Medio Oriente llamado "Tierra Santa" no puede ser respaldado por las Escrituras. De hecho, las promesas de tierra específicas a Israel en el Antiguo Testamento se cumplieron bajo Josué. Josué 21: 43-45 El Nuevo Testamento habla clara y proféticamente sobre la destrucción del segundo templo en el año 70, Mateo 24: 1-2 dC Ningún escritor del Nuevo Testamento prevé un reagrupamiento del Israel étnico en la tierra, como lo hicieron los profetas del Antiguo Testamento después de la destrucción del primer templo en 586 aC Lucas 21:24. Además, las promesas de tierra del Antiguo Pacto se expandieron consistentemente y deliberadamente en el Nuevo Testamento para mostrar el dominio universal de Jesús, Éxodo 20:12 que reina desde el cielo sobre el trono de David, invitando a todas las naciones a través del Evangelio de la Gracia a participar de su dominio universal y eterno. Hechos 2: 29-32

10. La mala teología cristiana con respecto a la "Tierra Santa" contribuyó a la trágica crueldad de las Cruzadas en la Edad Media. Lamentablemente, la mala teología cristiana atribuye hoy al Israel secular un mandato divino para conquistar y mantener Palestina, con la consecuencia de que el pueblo palestino es marginado y considerado como "cananeo" virtual. Deuteronomio 20: 16-18 Esta doctrina es contraria a las enseñanzas del Nuevo Testamento y una violación del mandato evangélico. Mateo 28:19 Además, esta teología pone a los cristianos que están instando a la toma violenta y la ocupación de tierras palestinas en peligro moral de su propia culpa de sangre. ¿Somos cristianos no llamados a orar por la paz y trabajar por ella, advirtiendo a las dos partes en este conflicto que aquellos que viven a espada morirán por la espada? Mateo 26:52 Solo el Evangelio de Jesucristo puede traer tanto la reconciliación temporal como la esperanza de una herencia eterna y celestial para los israelíes y los palestinos. Solo a través de Jesucristo alguien puede conocer la paz en la tierra.

El prometido reino mesiánico de Jesucristo ha sido inaugurado. Su advenimiento marca el punto focal de la historia humana. Este reino del Mesías continúa realizando su plenitud al creer que los judíos y gentiles se agregan a la comunidad de los redimidos en cada generación. El mismo reino se manifestará en su forma final y eterna con el regreso de Cristo Rey en toda su gloria.

De todas las naciones, el pueblo judío jugó un papel principal en la venida del reino mesiánico. Las Escrituras del Nuevo Testamento declaran que a ellos se les dieron oráculos de Dios, Romanos 3: 2 la adopción, la gloria, los pactos, la entrega de la ley, el servicio de Dios y las promesas. Romanos 9: 3-4 Ellos son los padres, Abraham, Isaac y Jacob, y de ellos, según la carne, vino Cristo. Romanos 9: 5 La salvación es, de hecho, de los judíos. Juan 4:22 Al afirmar las enseñanzas de las Escrituras de que no hay salvación fuera de Cristo, los cristianos deben reconocer con dolor y pesar de corazón la opresión frecuente de los judíos en la historia, a veces trágicamente hecho en nombre de la cruz.

¿Pero qué vamos a hacer con la incredulidad de Israel? ¿Su incredulidad ha hecho que la fidelidad de Dios no tenga efecto sobre ellos? Romanos 3: 1-4 No, Dios no ha rechazado completamente al pueblo de Israel, Romanos 11: 1 y nos unimos al apóstol Pablo en su ferviente oración por la salvación de sus parientes judíos según la carne. Romanos 9: 1-3 Siempre ha habido y siempre habrá un remanente que se salve. Romanos 11: 5 Aunque no todo Israel experimentará la bendición de la participación en el reino mesiánico, Romanos 9: 6 sin embargo, los judíos que sí llegan a la fe en Cristo compartirán su reinado a lo largo de la presente edad y en la eternidad. Además, no es como si el rechazo de algunos en Israel por incredulidad no tuviera ningún sentido. Por el contrario, debido a que fueron desgajados en la incredulidad, el Evangelio ha ido a los gentiles, quienes ahora, a través de la fe, participan de las bendiciones de los padres y se unen a los judíos creyentes para constituir el verdadero Israel de Dios, la iglesia de Jesús Cristo. Romanos 11: 11-18
El presente estado secular de Israel, sin embargo, no es una realización auténtica o profética del reino mesiánico de Jesucristo. Además, no se debe anticipar un día en el cual el reino de Cristo manifieste distintivos judíos, ya sea por su ubicación en "la tierra", por su circunscripción, o por sus instituciones y prácticas ceremoniales. En cambio, esta era presente llegará a una conclusión culminante con la llegada de la fase final y eterna del reino del Mesías. En ese momento, todos los ojos, incluso de aquellos que lo traspasaron, verán al Rey en su gloria. Apocalipsis 1: 7 Toda rodilla se doblará, y toda lengua declarará que Jesucristo es Señor, para la gloria de Dios Padre. Filipenses 2: 9-11 Los reinos de este mundo se convertirá en el reino de nuestro Señor y de su Cristo, y él reinará por los siglos de los siglos. Apocalipsis 11:15

A la luz de la gran expectativa profética del Nuevo Testamento, instamos a nuestros hermanos y hermanas evangélicos a volver a la proclamación de la oferta gratuita de la gracia de Cristo en el Evangelio a todos los hijos de Abraham, a orar por la paz entre israelíes y palestinos, y para prometer toda simpatía humanitaria y apoyo práctico para aquellos de ambos lados que están sufriendo en este círculo vicioso actual de atrocidades y desplazamientos. También invitamos a aquellos educadores y pastores cristianos que comparten nuestras convicciones sobre el pueblo de Dios, la tierra de Israel, y la imparcialidad del Evangelio a unir sus nombres con los nuestros como signatarios de esta carta abierta.
Por el Seminario Teológico Knox, 2002
Soli Deo Gloria



lunes, 20 de agosto de 2018

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Teología del Pacto vs Teología Dispensacional

La Teología del Pacto y Teología Dispensacional son descripciones conceptuales y marcos interpretativos para comprender el flujo general del contenido de la Biblia.

La teología del pacto es típica de la posición tomada por los teólogos reformados. Esto incluye a los reformados y cristianos reformados, los presbiterianos, los anglicanos (o episcopales) y, hasta cierto punto, los luteranos. Los católicos romanos también reconocen las mismas divisiones aproximadas de la historia bíblica, mientras difieren en la cuestión de la responsabilidad del hombre en el pacto de gracia. Debido a los números, es la visión doctrinal predominante de la forma en que Dios trata a la humanidad.

La vista dispensacional es más nueva. Surgió de los grandes despertares evangélicos en América y el Reino Unido en la década de 1820. El dispensacionalismo tiene sus raíces en el movimiento Plymouth Brethren, especialmente las enseñanzas del inglés John Nelson Darby (1800-1882) y el apoyo de los estadounidenses Dwight Moody y C.I. Scofield (quien lo incluyó en su popular Biblia de estudio Scofield del siglo XX). Es la opinión de la mayoría de los pentecostales y hermanos, muchos Bautistas y la mayoría de los miembros de iglesias bíblicas independientes.

Teología del pacto

Hay tres Pactos: el Pacto de Obras o Ley, el Pacto de Redención y el Pacto de Gracia. Esto comparte mucho en común con la teología bíblica, pero enfatiza tanto los pactos en lugar del Reino de Dios.

Bajo el Pacto de Obras, la humanidad, representada en última instancia en un sentido de pacto bajo Adán, comenzando desde el Jardín del Edén, no logró vivir como Dios lo quiso y fue condenado. Pero más allá del tiempo, el Pacto de Redención se hizo entre el Padre y el Hijo, para acordar que Cristo viviría una vida sustitutiva aceptable en nombre de, y como representante del pacto para, aquellos que pecarían pero confiarían en Cristo como representante sustitucional del pacto. que los compró en el Pacto de Gracia. El Pacto de Gracia se aplica a todos los que confían en Cristo para su salvación, independientemente de su origen étnico, y así el Pacto abarca tanto a judíos como a gentiles con respecto a la salvación, la santificación y la resurrección. El Pacto de Gracia forma la base de los pactos posteriores con Noé, Abraham, Moisés, David y el Nuevo Pacto en Cristo.

El propósito de Dios para todos los tiempos fue redimir a un pueblo a través de la muerte y la resurrección de Cristo. La encarnación de Cristo es el punto central de la Biblia y toda la historia.

En la caída, Dios hace un pacto (Génesis 3:15) que la descendencia de la mujer aplastará la cabeza de la serpiente. Génesis luego se convierte en la búsqueda de la 'trituradora de serpientes'. Esta búsqueda conduce al pacto con Abraham (Génesis 12) y la promesa de una 'simiente' mediante la cual Dios levantará una gran nación, bajo su bendición, viviendo en su tierra. Este pacto se convierte en el prototipo de todos los siguientes pactos (por ejemplo, Isaac, Jacob y David), a saber, "el pueblo de Dios, que vive en el lugar de Dios, bajo el gobierno de Dios". Este pacto, junto con el pacto mosaico, se cumple en la persona y el trabajo de Jesús. La ley nos enseña y juzga sobre el pecado, y proporciona una serie de "tipos" para entender la obra de Cristo: sacerdote, sacrificio, templo, etc. La salvación para todas las personas en todos los tiempos se encuentra al confiar en Jesús. Por lo tanto, Adán y Eva, Abraham, David y todos los cristianos de hoy son salvados por la misma fe. Los judíos son considerados especiales en el plan de Dios (como en Romanos y Efesios) y, sin embargo, las promesas del Antiguo Testamento con respecto a Israel se aplican a todos los creyentes.

Típicamente, la Teología del Pacto ve la historia de los tratos de Dios con la humanidad en toda la historia, desde la Creación hasta la Caída, hasta la Redención y la Consumación, bajo el marco de tres pactos teológicos generales. Los teólogos del Pacto organizan toda la historia y la teología en torno a varios pactos o arreglos entre Dios y los humanos o el Hijo. El primero involucra a la Deidad, los otros dos tratan directamente con la humanidad. Estos son:

Pacto de redención: este pacto ocurrió antes de la creación.

• El acuerdo del Hijo - obediencia perfecta en la muerte prometida al Padre
• El acuerdo del Padre - prometió al Hijo: 1) todas las necesidades del Hijo deben ser satisfechas; 2) Espíritu Santo dado a la Iglesia; 3) salvación para todos los creyentes; 4) exaltación del Hijo.

Pacto de obras: dura desde la creación hasta la caída.

• Las condiciones del hombre: Adán debe obedecer a Dios
• Dios recompensa la obediencia con la vida eterna, castiga la desobediencia con la muerte.

Pacto de gracia: dura desde la caída hasta la segunda venida.

• Las condiciones del hombre: fe salvadora que emana en obediencia
• La respuesta de Dios: salvación en todas sus fases

Teología Dispensacional

Las referencias bíblicas a Israel significan Israel antiguo y moderno (pero medido desde el río de Egipto, que se cree que es el Nilo, hasta el Eufrates y la orilla oriental del Jordán). Hay dos planes separados de salvación para dos pueblos de Dios, judíos y cristianos, elegidos por separado, desde los tiempos bíblicos hasta el final de los tiempos.

El Dispensacionalismo es una forma de pre-milenarismo que enseña la historia bíblica como una serie de economías sucesivas o administraciones, llamadas dispensaciones, cada una de las cuales enfatiza la discontinuidad de los pactos no eternos del Antiguo Testamento que Dios hizo con su pueblo diverso.

Aunque el número y las divisiones varían entre los dispensacionalistas, el concepto generalmente se divide en siete épocas distintas donde Dios prueba la obediencia del hombre de manera diferente. La dispensación actual de la Iglesia concierne a los cristianos como el pueblo celestial de Dios. Se les promete un reino celestial y se salvan por gracia mediante la fe, que en esta era son un paréntesis del plan principal de Dios para tratar y bendecir a su pueblo terrenal, los judíos. Algunos dispensacionalistas creen que los judíos solo pueden salvarse de la misma manera que los cristianos, porque eso se considera la salvación de Dios para esta dispensación actual. La soberanía judía sobre el reino terrenal prometido de Jerusalén y Palestina se pospuso desde el momento de la primera venida de Cristo, debido al rechazo de los judíos hacia él, hasta antes o después de su segunda venida cuando la mayoría o todos los judíos lo abrazaran. Siguiendo la soberanía israelí sobre Jerusalén, la Tierra Prometida y el Templo judío reconstruido, "todo Israel será salvo" convirtiéndose al cristianismo y Cristo regresará en una Segunda Venida escalonada intercalada con la Tribulación - la primera mitad de la venida de Cristo será el rapto de creyentes y el segundo para tratar con todos los demás.

La teología de la dispensación enseña que la historia y la teología están organizadas en torno a una serie de diferentes "economías" o arreglos decretados por Dios. Cada dispensación comienza con una oferta de bendición de Dios, y termina con el fracaso del hombre para cumplir con las condiciones de Dios y un período resultante de juicio divino. Los dispensacionalistas tradicionales reclaman siete dispensaciones. Los dispensacionalistas más nuevos y moderados se concentran solo en los números 1, 5, 6 y 7.

Dispensación de la inocencia - Santidad no probada

• Comenzó en la creación y duró hasta la caída
• Las personas podrían tener comunión directa con Dios, pero no deben comer del Árbol del Conocimiento del bien y del mal
• Juicio final: personas expulsadas del jardín

Dispensación de Conciencia - Caín y Abel

• Comenzó en el momento de la caída y duró hasta la inundación
• Las personas eran responsables de vivir de acuerdo con su conciencia dada por Dios
• Juicio final: inundación universal

Dispensación del gobierno - Noe

• Duró desde el momento en que Dios le ofreció a Noé un pacto con el arco iris hasta la construcción de la Torre de Babel
• Las personas debían seguir a Dios a través de su propia conciencia y establecer un gobierno justo
• Juicio final: La Torre de Babel - confusión de lenguas y dispersión de personas

Dispensación de la promesa - Abraham

• Del llamado de Abraham (Génesis 12) hasta el Éxodo.
• La gente del pacto debía permanecer fiel a Yahvé solo y practicar la circuncisión como una muestra externa de afecto y lealtad al Pacto.
• Juicio final: esclavitud en Egipto

Dispensación de la ley - Moisés

• Desde la entrega de la ley a Moisés hasta el segundo advenimiento de Cristo.
• El pueblo del pacto debía ser fiel a Yahvé al obedecer la ley y el culto ceremonial apropiado
• Juicio final: la gran tribulación en la cual la iglesia es removida en el rapto antes de que las cosas vuelvan a las condiciones como lo fueron en el período del Antiguo Testamento.)

Dispensación de la gracia o la iglesia

• Dura desde el día de Pentecostés hasta el Arrebatamiento de la Iglesia
• La Iglesia debe rendir fe salvadora al seguir a Cristo
• No hay juicio final para esta dispensación a excepción de la iglesia falsificada, que entra en la tribulación con el resto del mundo

Dispensación del Reino

• Corresponde aproximadamente al reinado del Milenio de Cristo
• Las personas deben obedecer a Cristo que gobierna en la tierra.
• Gran Juicio del Trono Blanco
• El cielo nuevo y la tierra nueva

Conclusión final

Todo estos debate algunos teólogos sostienen hoy en día. No es crucial para comprender el amor y la misericordia de Dios. Sin embargo, es un tema que ayuda a los laicos curiosos a comprender mejor cómo algunos teólogos perciben la forma en que Dios administra su plan de salvación desde la creación hasta su re-creación de su universo.
Soli Deo Gloria



lunes, 4 de junio de 2018

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Una comparación de la teología del Pacto y el Dispensacionalismo

INTRODUCCIÓN
Si se realiza o no, cada persona tiene un sistema de teología. Puede ser muy desarrollado, o puede ser muy simplista. Puede estar bien formulado con una coherencia cuidadosa y decidida, o pueden ser solo unas pocas convicciones sobre varias doctrinas individuales sin una relación general entre ellas o con la preocupación por la armonía del todo. Puede estar de acuerdo en sus ideas básicas con algún sistema histórico de teología, o puede ser original en su mayor parte con ese individuo. La persona puede ser capaz de articular su sistema con cierta precisión, o puede tropezar por todos lados si se le pide hacerlo. Puede ser capaz de nombrar su sistema, o puede que no tenga la menor idea de cómo llamarlo. Aun así, el punto es que todos tienen un sistema de teología.

No estamos hablando aquí de las diferencias entre liberales y conservadores. Más bien estamos hablando de diferencias entre cristianos conservadores: diferencias entre aquellos que tienen la misma opinión sobre la inerrancia o la inspiración verbal de la Escritura. Esto quiere decir que, incluso entre los cristianos conservadores que creen en la Biblia, existen diferencias de convicciones con respecto a los sistemas de teología. Sería una suposición falsa pensar que los sistemas de teología difieren solo de acuerdo con diferentes puntos de vista sobre la naturaleza de la Biblia.

Dos sistemas de teología predominantes

Dos de los sistemas de teología más frecuentes entre los cristianos conservadores son el dispensacionalismo y la teología del pacto. Este último tiene varios siglos de antigüedad y tiene sus raíces en la teología reformada del siglo XVII. El primero encuentra sus comienzos con J. N. Darby en la última mitad del siglo XIX en Inglaterra. Por supuesto, ambos puntos de vista sostienen que sus sistemas son fieles a la Escritura, a pesar de que sus formulaciones pueden no haber sido evidentes en la historia anterior de la iglesia.

Algunos han argumentado que el dispensacionalismo no podría ser un sistema bíblico debido a su reciente aparición en la escena de la historia de la iglesia. C. C. Ryrie, un moderno portavoz del dispensacionalismo, habla correctamente cuando dice: "El hecho de que algo se enseñó en el primer siglo no lo hace correcto (a menos que se enseñe en las Escrituras canónicas), y el hecho de que algo no se haya enseñado hasta el siglo XIX no lo hace incorrecto a menos que, por supuesto, no sea bíblico. . . Después de todo, la pregunta final no es: ¿es histórico el dispensacionalismo, o cualquier otra enseñanza? pero, ¿es bíblico? "1

El propósito de este trabajo

Admitiendo lo anterior, el autor se apresura a agregar que el propósito de este trabajo no es decidir cuál de los puntos de vista (dispensacionalismo o teología del pacto) es bíblico. Al leer entre líneas (y a veces tal vez ni siquiera tendrá que hacer eso), el lector agudo podrá ver las convicciones del autor con respecto a su sistema de teología. Pero debido a que este trabajo se utilizará como texto en un contexto pluralista para un curso que enseña, el deseo del autor es familiarizar al lector con los principios principales de cada sistema y el contraste entre ellos. Solo entonces el lector podrá decidir qué sistema es bíblico. El estudiante puede concluir, después de entender ambos sistemas, que ninguno es bíblico. Sin embargo, si ese es el caso, debe recordarse que el no acuerdo con cualquiera de estos sistemas no lo hace uno más espiritual que otros, ni lo excusa del hecho de que sí tiene un sistema de teología (sofisticado o no sofisticado) como puede ser) de un tipo u otro.

Por lo tanto, este trabajo no es una polémica contra uno de estos dos sistemas principales ni una polémica para el otro de los dos. Por lo tanto, no espere que el autor manifieste la belleza resplandeciente de un sistema, mientras construye un hombre de paja para representar al otro, de modo que pueda derribarlo más fácilmente. La objetividad en la presentación de los dos sistemas es la esperanza del autor.

Las dificultades de la tarea

La dificultad de la tarea no es desconocida por el escritor. Por un lado, un enfoque objetivo a menudo lleva a un autor a una tierra de nadie donde ambos lados de una tensión teológica están insatisfechos con su trabajo. Muchas veces, en lugar de querer una discusión objetiva, la gente quiere que se arrojen ladrillos al otro lado. Quien busca discutir un asunto objetivamente a menudo es golpeado por esos ladrillos desde ambos lados del asunto, incluso desde aquellos con quienes está de acuerdo.

Esto no quiere decir que no haya un tiempo y un lugar para hablar con convicciones sobre estos y otros asuntos teológicos. Es decir que en el entorno pluralista en el que el escritor enseña, lo mejor para el estudiante, así como también lo es para el entorno, es tomar el enfoque anterior.

También se debe mencionar una segunda dificultad. Un sistema de teología puede variar, y con frecuencia varía, de un proponente a otro, incluso en el mismo año de la misma década del mismo siglo de historia. El problema es qué el proponente debe tomarse como portavoz del grupo? Incluso más allá, un sistema de teología puede cambiar durante un período de varias décadas. A medida que el debate teológico señala debilidades o problemas, el sistema puede reformular o pulir una doctrina para negar o responder a las objeciones. Entonces, la pregunta nuevamente es, ¿qué edad de su historia debería representar la teología de un sistema?
La respuesta debe ser que, en la medida de lo posible, nuestra presentación de cada sistema trate el pensamiento principal del punto de vista sostenido por la mayoría de cada sistema, en lugar de los puntos de vista sostenidos por un borde hiper radical o un extremo pocos dentro del campamento. En diferentes lugares, donde hay una diferencia de opinión incluso entre los principales proponentes de la secuencia, se admitirá y se delineará para que el lector entienda.

Últimas palabras

Se espera que cuando hayamos terminado, el lector habrá aprendido, a abstenerse de la dura retórica que tan a menudo rodea las discusiones entre estos dos grupos.

Es bastante común que los dispensacionalistas digan que la hermenéutica de la teología del pacto es el primer paso para el modernismo. O a menudo viene la acusación de que la teología del pacto establece primero su sistema, y ​​luego formula sus principios de hermenéutica.

Por otro lado, los teólogos del pacto siempre han sido amables o justos con los dispensacionalistas. El dispensacionalismo ha sido acusado de ser una herejía moderna, tan peligrosa como algunos de los otros cultos modernos; divisivos; y a veces incluso no intelectual. Los dispensacionalistas han sido llamados mutiladores de la Palabra de Dios, aspirantes a superexpositores, ignorantes y aquellos que arrojan al viento todos los sólidos principios de la exégesis.

Parece que ambos lados del problema cuestionan los principios hermenéuticos de los demás. Sin embargo, parece que esto, más otros puntos de desacuerdo entre los grupos pueden y deben ser declarados objetiva y honestamente, pero sin la retórica explosiva.

Cuando hayamos terminado, esperamos haber agregado luz a la mente del lector en lugar de calor en su corazón y veneno en sus labios con respecto al debate que a veces ha surgido entre estos dos puntos de vista de la teología.

Capítulo uno

Dispensacionalismo
La forma más simple de distinguir la teología del Pacto y el Dispensacionalismo, aunque puede tratarse de una distinción superficial, es notar que cada uno tiene un método diferente para ver la historia y revelar el plan de Dios en ella. El dispensacionalista se centra en lo que se llama "dispensaciones" (obviamente la palabra de la cual el sistema toma su nombre), mientras que la teología del Pacto se centra en los pactos bíblicos (otra vez obviamente la razón por la cual el sistema también lleva su nombre particular).

Estos dos primeros capítulos presentarán brevemente cada uno de los dos sistemas en estas divisiones distintivas de la historia, comenzando con las dispensaciones del dispensacionalismo, seguidas de una consideración de los pactos de la teología del pacto.

I. UNA DESCRIPCIÓN DEL DISPENSACIONALISMO

La teología dispensacionalista considera el mundo y la historia de la humanidad como un hogar sobre el cual Dios está supervisando la ejecución de su propósito y voluntad. Este desarrollo de su propósito y voluntad se puede ver al observar los diversos períodos o etapas de las diferentes economías mediante las cuales Dios trata con su obra y la humanidad en particular. Estas diversas etapas o economías se llaman "dispensaciones". Su número asciende a siete, y estos siete se nombran de la siguiente manera:

1. INOCENCIA
2. CONCIENCIA
3. GOBIERNO HUMANO
4. PROMESA
5. LEY
6. GRACIA
7. REINO

II. UNA DEFINICIÓN DE UNA DISPENSACIÓN

La palabra "dispensación" proviene de la palabra griega oikonomia que significa mayordomía, administración, supervisión o gestión de otros asuntos o propiedades. C. I. Scofield define una dispensación como "... un período de tiempo durante el cual el hombre es probado con respecto a su obediencia a alguna revelación específica de la voluntad de Dios" 1.

Una definición más completa, que combine los pensamientos de varios dispensacionalistas diría que es un período de tiempo de la economía de Dios para el hombre y el mundo para la realización de su propósito y voluntad. Dentro de cada dispensación hay un depósito único o una idea distintiva de la revelación divina; una prueba específica de obediencia en relación con esa revelación divina; seguido por el fracaso del hombre bajo esa economía o dispensación específica; seguido por el juicio de Dios y el comienzo de una nueva dispensación.

Por lo tanto, una dispensación es un período de tiempo de la economía de Dios para el hombre y el mundo para la realización del propósito y la voluntad de Dios, e incluye:
1. una idea distintiva de la revelación de Dios
2. una prueba específica de obediencia en relación con esa revelación divina
3. una falla del hombre bajo esa economía a la revelación divina
4. un juicio de Dios por el fracaso
5. el comienzo de una nueva dispensación

III. UNA DISCUSIÓN DE CADA DISPENSACIÓN

A. Inocencia
Génesis 1: 28-3: 24

Este es el período anterior a la caída del hombre. Cuando fue creado, el hombre estaba en un estado de inocencia. Fue colocado en un ambiente perfecto en el jardín del Edén. Se le dio una simple revelación de Dios con respecto a la necesidad de la obediencia al no comer del árbol en medio del jardín. Él fue advertido de las consecuencias, es decir, si comía, seguramente moriría. El hombre falló esta simple prueba al comer la fruta del árbol prohibido. Fue juzgado tanto en su naturaleza como ahora se convirtió en un pecador, y en su forma de existencia como fue expulsado del jardín para enfrentarse a una tierra hostil y maldita por el pecado. Por lo tanto esta dispensación terminó en fracaso y comenzó una nueva.

B. Conciencia
Génesis 4: 1-8: 14

Este es el período inmediatamente posterior a la caída del hombre. Por su desobediencia, el hombre llegó a un claro conocimiento del bien y del mal, por el cual su conciencia también fue despertada. Por lo tanto, como ahora vivía en un mundo maldecido por el pecado como pecador mismo, todavía era responsable positivamente de hacer todo el bien conocido, y negativamente de abstenerse de todo mal conocido. Su acercamiento a Dios iba a ser a través de un simple sistema de sacrificio. Obviamente, el hombre no pasó la prueba de la obediencia de este período también, a medida que se sumergió más y más en el pecado, hasta que la imaginación de su corazón fue maligna continuamente. El período terminó en el juicio de Dios sobre el diluvio, y así comenzó un nuevo período.

C. Gobierno humano
Génesis 8: 15-11: 32

La inundación marcó no solo el final de la segunda dispensación, sino también el comienzo de la tercera. La humanidad enfrenta ahora una nueva prueba de obediencia, el gobierno de hombre por hombre. El hombre no solo era responsable de gobernar el mundo para Dios, sino que también era responsable de obedecer el gobierno del hombre sobre el hombre. Obviamente, esta dispensación terminó en fracaso también cuando el hombre demostró ser un gobernador pobre. El juicio de Dios en este momento fue el rechazo de Dios al mundo gentil (aunque los gentiles aún se les permitían gobernar la tierra), y su selección de una nación (Israel) para ser los destinatarios de sus bendiciones.

D. Promesa
Génesis 12: 1-Éxodo 18:27

Cuando la humanidad en general falló en la dispensación del gobierno humano, Dios seleccionó a un hombre (Abraham) y sus descendientes (Israel) para recibir sus bendiciones. Dios entró en un pacto con este hombre, Abraham, y también con sus descendientes venideros, como se registra en Éxodo 12: 1-3. El pacto fue amable e incondicional. La prueba fue cuando Dios en el monte. Sinai le ofreció a esta gente una relación legal con Él en lugar de la relación de gracia que ellos conocían. Lo aceptaron imprudentemente y tontamente, fallando la prueba, terminando el período de la promesa.

E. Ley
Éxodo 19: 1-Hechos 1:26

Después de su rechazo de una relación de gracia con Dios en el monte. Sinaí, a favor de una relación legal, el pueblo de Dios, la nación de Israel, fueron gobernados por Dios bajo la economía de la ley, que constantemente y continuamente fallaron. Finalmente, la prueba suprema y la revelación se produjeron cuando Dios le envió a su Hijo, quien les ofreció un reino, el cual rechazaron cuando crucificaron al Hijo de Dios, que también era su Rey. Por lo tanto, la dispensación de la Ley también terminó en fracaso, y comenzó una nueva dispensación.

F. Gracia
Hechos 2: 1-Apocalipsis 19:21

Cuando Israel, el pueblo escogido de Dios, rechazó el reino y crucificó a su rey, Dios ahora recurrió a los gentiles para tratar con ellos a través de la gracia de la muerte de su Hijo para la formación de un cuerpo de personas para sí mismo. Este cuerpo de personas era la Iglesia. Este es un período entre paréntesis hasta que Dios vuelve una vez más a tratar con su pueblo elegido, Israel.
El punto de prueba en este período es la aceptación de Jesucristo. El período, sin embargo, terminará en fracaso con la apostasía de la iglesia profesante y los juicios apocalípticos resultantes.

G. Reino

Con el fracaso de la iglesia profesante que termina la era de la gracia, Dios volverá a tratar con los judíos. Esto no lo hará mientras la Iglesia esté en la tierra.
Por lo tanto, la era de la gracia termina con el rapto de los verdaderos creyentes (la Iglesia). El rapto será seguido por un período de siete años conocido como el período de tribulación. Durante este tiempo, Dios juzgará a un mundo gentil que rechaza a Cristo y purificará y llamará a sí mismo a una nación judía incrédula. Esto conducirá a la dispensación del reino, el período de mil años cuando Cristo gobierna y reina sobre la tierra, que es el reino literal de David, prometido en el Antiguo Testamento. Este período termina en fracaso también como también habrá una rebelión final contra Cristo y su gobierno estimulado por Satanás. Entonces emergerá el perfecto estado eterno.

A la luz del hecho de que los dispensacionalistas se centran en las dispensaciones en lugar de los pactos, una pregunta adecuada en este momento sería: ¿Cuál es la visión dispensacional de los pactos? Obviamente, los pactos están en la Biblia, entonces, ¿cómo los trata uno de la persuasión dispensacional?

Creen que los pactos eran para los judíos y no para la Iglesia, aunque algunos aplicarían el Nuevo Pacto de alguna manera a la Iglesia, pero no a todos. Por lo tanto, principalmente los pactos tienen referencia a los judíos y su relación con Dios. El dispensacionalista agrega un nuevo pacto, el pacto palestino (Deuteronomio 30: 3f)2. Y declara que es un pacto incondicional y tiene que ver con la promesa de Dios de la tierra a los judíos.3 Este pacto tiene fuertes implicaciones escatológicas futuras para el dispensacionalista y es el fundamento de la creencia de que Dios debe reunir a los judíos en Palestina en los días finales

Capitulo dos
Teología del Pacto

El segundo sistema en consideración se conoce como Teología del Pacto. Como en el capítulo uno, primero se dará una descripción general, seguida de las definiciones del pacto central, que concluirá con una discusión de cada uno de los convenios individuales.

I. UNA DESCRIPCIÓN DE LA TEOLOGÍA DEL PACTO

La Teología del Pacto se centra en un pacto principal general conocido como el Pacto de Gracia. Algunos lo han llamado el Pacto de redención. Para muchos esto se define como un pacto eterno entre los miembros de la Deidad incluyendo los siguientes elementos:
1) El Padre eligió un pueblo para ser suyo; 2) el Hijo fue designado con su acuerdo para pagar la pena de su pecado; y, 3) el Espíritu Santo fue designado con su consentimiento para aplicar el trabajo del Hijo a este pueblo elegido.

Este Pacto de Gracia se está desarrollando en la tierra a través  de la historia  en pactos subordinados, comenzando con el Pacto de Obras y culminando en el Nuevo Pacto que cumple y completa la obra de gracia de Dios para el hombre en la tierra. Los pactos por los cuales Dios está trabajando en su Pacto de Gracia incluyen lo siguiente:

1. EL PACTO DE OBRAS
2. EL PACTO ADÁNICO
3. EL PACTO NOÉTICO
4. EL PACTO ABRAHAMICO
5. EL PACTO MOSAICO
6. EL PACTO DAVIDICO
7. EL NUEVO PACTO

A diferencia del dispensacionalismo, la Teología del Pacto no ve cada pacto como separado y distinto. Es decir, de acuerdo con las divisiones de la Teología del Pacto de la acción de Dios en la historia, Él no trabaja a través de un pacto, lo termina y luego pasa a otra división o pacto. Más bien, cada pacto se construye sobre los anteriores e incluye algunos aspectos de los anteriores hasta que culminan en el Nuevo Pacto. Esta caracterización de la Teología del Pacto se verá más claramente a medida que cada uno de los pactos se debata por separado.

II. UNA DEFINICIÓN DE UN PACTO

La idea habitual de un pacto es que es un pacto o acuerdo mutuo entre partes o personas, por el cual cada uno acepta otorgar algún beneficio al otro. Obviamente, aunque un pacto bíblico tiene algunas de estas características, esta definición carece de profundidad al describir en detalle un pacto bíblico. Al hablar de un pacto entre Dios y el hombre, uno debería reconocer que tal pacto no es uno entre partes iguales, sino que Dios como el más grande es el autor e instigador del pacto, mientras que el hombre el pecador es el respondedor pero benefactor de la gracia de Dios al otorgar el pacto.

A continuación hay algunas definiciones de un pacto como las dadas por teólogos del pasado: un diatheke en el número singular significa un pacto, un acuerdo y una promesa.1
Un pacto en general significa un contrato mutuo o acuerdo de dos partes unido a un pacto, por el cual se hace un bono u obligación bajo ciertas condiciones para la realización de dar o tomar algo, con la adición de signos externos y muestra, para testimonio solemne y confirmación que el pacto y la promesa se mantendrán inviolables.2

Quizás una de las mejores definiciones de un pacto bíblico es la dada por Palmer Robertson dice que es un vínculo en sangre administrado soberanamente que relaciona a Dios y al hombre en una relación de vida o muerte.3 La palabra "vínculo" habla del compromiso de las personas o las personas entre sí cuando Dios y el hombre se relacionan y se comprometen unos con otros en un pacto. La frase "vínculo en sangre" habla de la ultimidad y seriedad de la relación o compromiso entre las dos partes. La frase "administrado soberanamente" habla de un pacto como siendo supervisado por Dios y no por el hombre ya que el pacto es iniciado por Dios, como los términos son establecidos por Dios, y como el hombre no es un negociador en el arreglo, pero el receptor de la bondad y la gracia de Dios.

III. UNA DEFINICIÓN DEL PACTO DE LA GRACIA

A. El Pacto de Gracia como un Pacto entre las personas de la Deidad

Ya se ha dicho anteriormente que muchos definen el Pacto de Gracia como un pacto eterno entre las personas de la Deidad. Pocos son tan elocuentes como Charles H. Spurgeon cuando describe lo que sucedió en la eternidad pasada en los acuerdos de este pacto. Él escribe lo siguiente acerca de la parte del Padre:

Yo, el Altísimo Jehová, doy por este medio a mi Hijo unigénito y amado, un pueblo incontable más allá del número de estrellas que serán por él lavados del pecado, por Él preservado, y guardado, y guiado, y por Él , por fin, presentado ante mi trono, sin mancha, ni arruga, ni nada de eso. Yo pacto por juramento y juramento por mí mismo, porque no puedo jurar por nada más grande, que los que ahora le doy a Cristo serán para siempre los objetos de mi amor eterno. Yo los perdonaré por el mérito de la sangre, a estos daré una justicia perfecta; estos adoptaré y haré mis hijos e hijas, y estos reinarán conmigo por medio de Cristo eternamente.
Continúa de la siguiente manera cuando habla de la parte del Hijo en el pacto de gracia:

Mi Padre, por mi parte, hago un convenio de que en el cumplimiento de los tiempos me haré hombre. Tomaré sobre mí la forma y la naturaleza de la raza caída. Viviré en su miserable mundo, y para mi pueblo guardaré la ley a la perfección. Trabajaré en una justicia inmaculada, que será aceptable a las exigencias de Tu santa y santa ley. A su debido tiempo, llevaré los pecados de todo mi pueblo. Tú me exigirás sus deudas; el castigo de su paz yo soportaré, y por mis llagas serán sanados. Padre mío, hago un pacto y prometo que seré obediente hasta la muerte, incluso la muerte de la cruz. Ampliaré tu ley y la haré honorable. Padeceré todo lo que deberían haber sufrido. Voy a soportar la maldición de tu ley, y todas las copas de tu ira serán vaciadas y gastadas en mi cabeza. Luego me levantaré de nuevo; Subiré al cielo; Intercederé por ellos a tu diestra; Me haré responsable de cada uno de ellos, que ninguno de los que me has dado se perderá jamás, y traeré todas mis ovejas de las cuales, por tu sangre, me has constituido el pastor; por fin te traeré seguro a todos.

Con respecto a la parte del Espíritu Santo en el pacto, Spurgeon escribe:

Por la presente hago un pacto para que todos los que el Padre entregue al Hijo, a su debido tiempo, se apresuren. Yo les mostrará su necesidad de redención; Yo les cortaré toda esperanza infundada, y destruir sus refugios de mentiras. Los llevaré a la sangre de rocío; Les daré fe por la cual se les puede aplicar esta sangre; Trabajaré en ellos cada gracia; Mantendré viva su fe; Los limpiaré y expulsaré toda depravación de ellos, y se presentarán al final impecables.6

Uno debe entender que esta era la visión de Spurgeon del pacto. Ningún teólogo del pacto reclamaría ninguna autoridad para sus palabras, sino que solo se referiría a sus pensamientos para imaginar lo que el pacto de la gracia podría haber dicho a la luz de lo que se siente que las Escrituras enseñan.

B. El pacto de gracia en sus relaciones con el hombre

Otros teólogos del pacto han definido o hablado del pacto de gracia en su relación con el hombre. William Perkins dice que el pacto de gracia es un "pacto hecho entre Dios y el hombre que toca la reconciliación y la vida eterna por Cristo" .7 Francis Turretine habla del pacto de gracia como "un pacto gratuito entre Dios ofendido y el hombre el ofensor, entrado en Cristo, en el cual Dios promete ser liberar por causa de Cristo de la remisión de los pecados y la salvación, y el hombre confiando en la misma gracia promete fe y obediencia ".8 Herman Witsius define el pacto de gracia como" un acuerdo entre Dios y el pecador elegido: Dios declara su buena voluntad con respecto a la salvación eterna, y todo lo relativo a esto, para ser dado libremente a aquellos en pacto por y para el Mediador Cristo: y el hombre consintiendo a esa buena voluntad por una fe sincera".9

Por lo tanto, el Pacto de Gracia es un acuerdo eterno entre las personas de la Deidad y con un pueblo elegido concerniente a su salvación por la gracia de Dios mostrada en Jesucristo y su obra en la cruz.

IV. UNA LISTA Y UNA BREVE CONSIDERACIÓN DE CADA UNO DE LOS PACTOS BÍBLICOS

A. El Pacto de Obras
Génesis 1-2

El Pacto de Obras es la base de Dios relacionándose con el hombre antes de que ocurriera la caída. Aunque la relación de Adán con Dios en este período nunca se llama un pacto, el período y la relación todavía tienen las características de un pacto. Oseas 6: 7 habla de que Adán había transgredido el pacto. El contraste que Pablo dibuja entre el primer y segundo Adán en Romanos 5: 12-21 y 1 Corintios 15:45 tiene poco sentido sin el trasfondo o la comprensión de un pacto entre Dios y su creación, Adán. ¿No estaba Adán, por lo tanto, claramente vinculado a Dios con algunas responsabilidades definidas antes de la caída en vez de simplemente dejarse en libertad por sí mismo?
Además, ¿no se ve la seriedad del vínculo entre las dos partes en la ultimidad de los resultados de la obediencia o la desobediencia de Adán, la vida si obedece y la muerte si él desobedece?

¿Y esta relación entre los dos no fue administrada soberanamente, Dios estableció los términos y el hombre no tenía derecho a negociar, discutir ni negociar?

Debe notarse que muchos teólogos del pacto ponen este pacto fuera del cumplimiento del pacto de gracia porque no era una relación de gracia, sino una relación de obras. Otros podrían señalar que, aunque era un pacto de obras, aún formaba parte de la obra de Dios de su Pacto de Gracia en el sentido de que este pacto era necesario para que la gracia de Dios fuera conocida y ofrecida al hombre.

B. El pacto adámico
Génesis 3

Después de la caída, el hombre seguía siendo responsable ante Dios: no le dejaba vivir para sí mismo con su propia persona como máxima autoridad. Algunas de las responsabilidades del primer pacto se transfirieron a este segundo pacto, como el matrimonio, su obligación de trabajar y tener dominio sobre la tierra, y la adoración a Dios, incluida la observancia del sábado. Pero la base de la relación del hombre con Dios cambió. En el primer pacto, el hombre estaba ante Dios sobre la base de su obediencia. Cuando desobedeció, era obvio que nunca más podría relacionarse con Dios sobre esa base a la luz de los resultados de la caída sobre el hombre completo. La caída no dejó al hombre en parte impotente, sino totalmente impotente en el ámbito espiritual.

Con la declaración de maldiciones sobre el hombre a causa del pecado (Génesis 3: 16-19), Dios en su gracia dio la promesa de un Redentor venidero (Génesis 3:15). Dios no estaba obligado a darle al hombre esta promesa de gracia. Hubiera sido completamente justo en desterrar al hombre de su presencia por toda la eternidad. Sin embargo, el funcionamiento del Pacto de Gracia comienza con la promesa de gracia de un Salvador venidero. Era y sería un compromiso máximo de Dios con el hombre y el hombre con Dios a la luz de la promesa de la muerte del Redentor.

Además, este pacto claramente fue administrado soberanamente. El hombre no estaba en posición de querer discutir y tratar de establecer los términos con Dios, ni estaba en posición de negociar los términos establecidos por Dios. Él ya estaba muerto espiritualmente y muriendo físicamente. Solo la gracia de Dios podría rescatarlo.

C. El Pacto Noético
Génesis 6: 17-22; Génesis 8: 20-22; Génesis 9: 1-17

Sería bueno mencionar una vez más que la Teología del Pacto no es como el dispensacionalismo en el sentido de que cada pacto se encuentra separado de los demás. Más bien, cada pacto en realidad se basa en los demás, con cada pacto manteniendo las promesas y maldiciones de los pactos pasados, pero también agregando el entendimiento divino y otras obras de Dios para prepararse para la culminación final de todos los pactos en el Nuevo Pacto.
Por lo tanto, cuando el Pacto de Noé se desarrolla, no elimina las promesas, maldiciones, etc. de los pactos anteriores. El hombre todavía está bajo la maldición del pecado, pero el hombre todavía tiene la promesa de un Salvador venidero.

El corazón del pacto de Noé es también gracia, ya que Dios entra en pacto con Noé que lo perdonará a él y a su familia (Génesis 6: 17-22) y luego promete (aunque el hombre no se lo merece) nunca más destruir por agua todos los seres vivos. Él promete además que mientras la tierra permanezca, la siembra y la cosecha se mantendrán, al igual que el frío y el calor, el verano y el invierno, y el día y la noche (Génesis 8: 20-22). Las ofrendas quemadas incluso son levantadas a Dios por Noé para indicar su reconocimiento de un Dios santo, soberano y justo. Finalmente, al hombre se le ordena ser fructífero y multiplicarse y volver a poblar la tierra, y se le prohíbe quitarle la vida a otro, con la clara penalización establecida de que si lo hace, su vida debe ser tomada también (Génesis). 9: 1-17).

D. El Pacto Abrahámico
Génesis 12: 1-3, 7
Génesis 13: 14-17
Génesis 5: 3-21 - ratificación formal
Génesis 17: 1-27 - el signo del pacto
Génesis 22: 15-18
Génesis 26: 1-5
Génesis 28: 13-15
Génesis 35: 9-12

La gracia de Dios continuó siendo exhibida y administrada con el establecimiento del Pacto Abrahámico. Su gracia y soberanía de administración se ve en que Dios llamó a Abraham (un hombre de origen pagano), y se le reveló a él. Su carácter de serio vínculo en sangre se ve cuando Dios se compromete a sí mismo mediante una ceremonia y un juramento de desmembramiento para bendecir a Abraham y su simiente (ver la ratificación formal en Génesis 15: 3-21).

Que Abraham tenía responsabilidades en la relación del pacto también es claro. Existe el estrés constante de Abraham y la obligación de su simiente de guardar el pacto, así como advertencias claras contra la ruptura. En realidad, un pacto misericordioso no disminuye la responsabilidad del hombre, sino que la aumenta. No solo la comprensión adecuada de la gracia de Dios inspira la obediencia, sino que la mutualidad de la relación produce un espíritu de respuesta gozosa a los deseos de Dios para con nosotros. Además, aunque es un pacto misericordioso, esto no significa que las bendiciones en la promesa del pacto serán automáticas. Claramente, las bendiciones del pacto y la relación y el compañerismo con Dios dentro del pacto no se pueden disfrutar aparte de la sumisión y la obediencia a Dios. La gracia nunca minimiza la responsabilidad humana ante Dios.

Así, el Pacto Abrahámico fue la manifestación más clara de la gracia de Dios hasta este punto de la historia de la humanidad. Pero también fue el establecimiento de un pueblo y el comienzo de un canal por el cual vendría el Salvador prometido.

E. El Pacto Mosaico
Éxodo 19-24

El tiempo no se gastará en esta coyuntura probando el aspecto del pacto de la revelación mosaica. Ese no es un punto de disputa. Una lectura de Éxodo 24 y los pasajes de los alrededores mostrarán a cualquiera que Dios entró en un pacto con Israel en este momento de su historia. El verdadero punto de discusión debe centrarse en varios puntos clave que son esenciales para entender la visión de la Teología del Pacto concerniente al Pacto Mosaico.

Primero, el Pacto Abrahámico de la promesa no fue anulado o incluso reemplazado temporalmente por el Pacto Mosaico (ver Gálatas 3: 15-18). Por lo tanto, cualquier cosa que se diga acerca del Pacto Mosaico, debe estar de acuerdo con el hecho de que está subordinado al Pacto Abrahámico.

Segundo, la ley no era algo nuevo en el Pacto Mosaico. Cada pacto bíblico se refiere a la voluntad de Dios para el hombre, es decir, el requerimiento de obediencia de Dios cuando Dios se relaciona con el hombre incluso de una manera amable.

Tercero, claramente la ley no terminó con el Pacto Mosaico cuando siguieron los pactos siguientes (véase II Samuel 7:14, Mateo 5: 17-19 y Romanos 7: 7, 12). Obviamente, hablamos aquí de la ley moral y no de la ley ceremonial, ya que la ley ceremonial se cumplió en Cristo, siendo solo la sombra de la realidad de su obra final. Pero en cuanto a que la ley moral nunca fue dada como una forma de salvación, nunca tuvo que ser derogada como la guía para la vida del pueblo de Dios.

Cuarto, la ley continuó el progreso de la revelación de Dios de su propósito redentor. Fue necesario para un pueblo que ahora en este momento de su historia se convirtió en una nación, en el sentido de que les reveló la voluntad de Dios tanto para el individuo como para su vida nacional. También era necesario humillarlos y enseñarles más plenamente la realidad del pecado y su naturaleza y así prepararlos para una comprensión adecuada de la gracia de Dios que necesitan, no solo en ese punto de sus vidas, sino también en la gracia de Dios como todos los pactos culminaría en la revelación completa de la gracia de Dios en el Nuevo Pacto.

F. El Pacto Davídico
II Samuel 7: 1-16; I Reyes 2: 1-4; I Reyes 8: 15-20, 25-26; I Reyes 9: 8; I Crónicas 17: 3-
15

La palabra pacto no aparece en II Samuel 7: 12-17, pero el evento registrado en este pasaje se menciona como un pacto en otros pasajes de la Escritura (ver Salmo 89: 3-4, 28,34; Salmo 132: 1 Iff). Por lo tanto, sin lugar a dudas, lo que sucedió en esos versículos en II Samuel 7 fue el establecimiento de un pacto con David.
Aunque todos los pactos se centran en la gracia de Dios, su necesidad y cumplimiento en Cristo, el Pacto Davídico es únicamente mesiánico. A David y a su simiente se les promete un establecimiento para siempre y un trono para todas las generaciones, pero tales promesas solo deben cumplirse en Cristo y en su reino. El pacto es claramente amable, administrado soberanamente, e implica un compromiso de vida o muerte entre Dios y la simiente de David.

G. El Nuevo Pacto
Jeremías 31: 31-34; Mateo 26:28; I Corintios 11:25; Hebreos 8-10

El Nuevo Pacto, prometido en el Antiguo Testamento, se cumple en la persona y la obra de Jesucristo. Este Nuevo Pacto establecido por Cristo es la culminación de todos los pactos anteriores en el sentido de que no existían en la finalidad para sí mismos, sino que existían como unidades de la continua revelación de Dios de sí mismo y su plan misericordioso para su pueblo.

El Nuevo Pacto no es solo un vínculo en el sentido de que une a Dios con su pueblo, sino que está ratificado en sangre: la sangre de Cristo mismo. Es administrado soberanamente como Dios mismo establece los términos, y aplica sus beneficios a sus elegidos de acuerdo con su gracia soberana y su propósito soberano desde la eternidad pasada, tal como se establece en el Pacto de Gracia.

Finalmente, a pesar de que es un pacto misericordioso, aún incluye la responsabilidad del hombre de obedecer, como se evidencia en todo el Nuevo Testamento, a partir de las enseñanzas de Cristo mismo a través de todas las epístolas. Las advertencias graves vuelven a sonar para aquellos que minimizan o descuidan la obediencia. Y nuevamente, es la culminación final de la gracia de Dios, como se evidencia en Cristo, la que indudablemente llama al receptáculo relacionado con el pacto de la gloriosa gracia de Dios a la obediencia gozosa.

Capítulo tres
Una comparación del Dispensacionalismo versus la Teología del Pacto

Otra forma de mejorar la comprensión de las convicciones individuales del dispensacionalismo y la teología del Pacto, así como distinguir sus creencias, es comparar los dos sistemas en algunos de sus principios principales. Observe los siguientes temas como se delinean en cada uno de estos sistemas de teología. El movimiento de una sección a otra puede implicar cierta superposición en la presente discusión, así como en los capítulos anteriores.

I. EL PUEBLO DE DIOS

A. La Teología del Pacto cree que Dios tiene un pueblo, la Iglesia, con dos manifestaciones, una en el Antiguo Testamento y otra en el Nuevo Testamento. Lo que Dios ha estado haciendo desde la caída del hombre tiene que ver con el llamado de un pueblo a ser suyo. Así, los santos de Dios de las eras Antigua y Nueva Testamentaria componen el único cuerpo de Cristo.

B. El Dispensacionalismo postula que Dios tiene dos pueblos: Israel, el pueblo de Dios del Antiguo Testamento (pueblo terrenal de Dios) y la Iglesia, el pueblo de Dios del Nuevo Testamento (su pueblo celestial), con una fuerte antítesis entre los dos. Nunca se encuentran los dos en cuanto a igualarse entre ellos o incluir uno en el otro.

II. EL PLAN DE DIOS PARA SU PUEBLO

A. La Teología del Pacto establece que dado que Dios tiene un pueblo, la Iglesia, también tiene un plan en todas las edades desde la caída de Adán: llamar a este pueblo en un solo cuerpo tanto en el Antiguo como en el Nuevo Testamento. .

B. El dispensacionalismo cree que dado que Dios tiene dos pueblos, Israel y la Iglesia, también tiene dos planes: un plan separado para cada uno de estos dos pueblos distintos. Para Israel, su plan es el reino, que está por venir, a la luz del rechazo de Israel al reino en la venida de Cristo. Con respecto a la Iglesia, que solo está presente en la tierra durante la era de la Iglesia (que es un período entre paréntesis hasta que Dios regrese a Israel y al Reino), el plan de Dios es convocar a un pueblo celestial para Él desde la era del Nuevo Testamento.

III. EL PLAN DE SALVACIÓN DE DIOS

A. La Teología del Pacto cree que Dios ha tenido un plan de salvación para su único pueblo durante la ejecución de su único plan desde la caída de Adán. Ese plan de salvación es un plan de gracia, en el sentido de que cada pacto es una manifestación del pacto eterno de gracia. El contenido de la fe de ambos testamentos ha sido el Señor Jesucristo, aunque obviamente, la era del Nuevo Testamento tiene un concepto y una comprensión más profundos en su contenido de fe con respecto a Cristo.

Tales pasajes como Juan 5:39, donde Cristo ordenó a los judíos buscar en las Escrituras del Antiguo Testamento porque testifican de él, y Juan 5:46, donde Cristo dijo que Moisés y los profetas escribieron acerca de él, y Lucas 24:27, donde Cristo comenzó en Moisés y los profetas y expuso las Escrituras de las cosas concernientes a sí mismo, convencer al teólogo del Pacto de que el Antiguo Testamento tiene en su contenido la revelación de Cristo, y por lo tanto la fe también tenía para su contenido la persona de Cristo. Por lo tanto, negar la fe de los santos del Antiguo Testamento era la fe en un Mesías para hacerlos completamente ignorantes de la interpretación de la revelación del Antiguo Testamento que habían recibido. Por lo tanto, la Teología del Pacto se apega a un plan de salvación para el único pueblo de Dios mientras Él elabora su único plan a lo largo de la historia desde la caída.

B. Dispensacionalismo ha estado en cierta controversia en los últimos años en cuanto a si cree en un plan de salvación o dos. Todos los dispensacionalistas modernos argumentarían a favor de un plan de salvación (salvación por fe), pero algunos, como Charles Ryrie, han abogado por una salvación por fe, pero significando por tal declaración una salvación por fe en Dios, sin ningún contenido de Cristo.1

La controversia sobre si el dispensacionalismo se ha aferrado a dos planes de salvación o uno bien puede volver a las declaraciones hechas por los primeros dispensacionalistas. La primera edición de la Biblia de referencia Scofield declaró:

Como una dispensación, la gracia comienza con la muerte y la resurrección de Cristo. El punto de prueba ya no es la obediencia legal como la condición de la salvación, sino la aceptación o el rechazo de Cristo.2

Lewis Sperry Chafer parece haber hecho algunas declaraciones muy descuidadas e inexplicables sobre el tema de la salvación, o realmente creía en dos planes de salvación. Él escribió lo siguiente:

Con el llamado de Abraham y la promulgación de la Ley y todo lo que ha seguido, hay dos disposiciones divinas ampliamente diferentes, estandarizadas, según las cuales el hombre, que está completamente caído, podría caer en el favor de Dios.3

Bajo la gracia es el fruto del Espíritu, que indica la posesión presente de la bendición a través de la gracia pura; mientras que bajo el reino las bendiciones serán para aquellos que lo merecen por sus propias obras.4

En esta era, Dios está tratando con los hombres sobre la base de su gracia como lo es en Cristo. Sus tratos con hombres en la próxima era se basan en una relación muy diferente. En ese momento, el Rey gobernará con una vara de hierro. No hay palabra de la cruz o de la gracia en las enseñanzas del reino.5

Sin embargo, los dispensacionalistas modernos negarían firmemente cualquier visión de dos planes de salvación. Ellos también argumentarían a favor de un plan de salvación, pero fíjense en la modificación de ese único plan de salvación mencionado anteriormente en la opinión de algunos como C.C. Ryrie.

IV. EL LUGAR DEL DESTINO ETERNO PARA EL PUEBLO DE DIOS

A. La Teología del Pacto cree que dado que Dios tiene un pueblo y un plan para estas personas y un plan de salvación concerniente a la redención de este pueblo, Dios también tiene un lugar en la eternidad para ellos. Ese lugar en la eternidad y para la eternidad estará en su presencia para todos aquellos que componen el único cuerpo de Cristo.

B. El Dispensacionalismo no ha estado de acuerdo con respecto al estado eterno de los dos pueblos de Dios. Algunos dispensacionalistas sostendrían que la iglesia se sentará con Cristo Rey en su trono en la Nueva Jerusalén mientras gobierna sobre las naciones de la humanidad, mientras que Israel continuará como cabeza de las naciones de la tierra. Así, el carácter distintivo de los dos pueblos que continúa a lo largo de la eternidad es la convicción de una u otra forma de la mayoría de los dispensacionalistas.

V. EL NACIMIENTO DE LA IGLESIA

A. La Teología del Pacto sostiene que la Iglesia existió antes de la era del Nuevo Testamento, incluso en el período del Antiguo Testamento, e incluía a todas las personas redimidas de Dios, desde la caída de Adán Ciertamente, esta visión estaría de acuerdo, hay dos testamentos, pero no dos pueblos de Dios. Hay dos conjuntos diferentes de ordenanzas para los dos testamentos para la manifestación local del cuerpo de Cristo, pero todavía hay un solo cuerpo. Lo que sucedió en el día de Pentecostés no fue el nacimiento de la Iglesia como el cuerpo de Cristo, sino el empoderamiento de la manifestación del cuerpo de Cristo en el Nuevo Testamento.

B. Dispensacionalismo cree que la Iglesia nació el día de Pentecostés, y que no existía antes de ese punto de tiempo en la historia. El cuerpo de Cristo es estrictamente Nuevo Testamento y no se encuentra en el Antiguo Testamento. Los santos del Antiguo Testamento no conforman o no son parte del cuerpo de Cristo.

VI. EL PROPÓSITO DE LA PRIMERA VENIDA DE CRISTO

A. La Teología del Pacto establece que el propósito de la primera venida de Cristo fue establecer el nuevo Israel, es decir, la era del Nuevo Testamento o la manifestación del Nuevo Testamento de la Iglesia. En realidad, esto fue una continuación del plan pasado de Dios con un cambio histórico definido ya que la Iglesia ahora estaba relacionada con Dios en un nuevo y mejor pacto, pero que aún era una manifestación del Pacto de Gracia. El reino que predicó no era el ofrecimiento de un reino terrenal, sino la autoridad del Rey sobre la vida de aquel que lo aceptaría. Por lo tanto, el reino del que Cristo habló y ofreció fue un reino presente, espiritual e invisible y no uno terrenal y visible.

B. El Dispensacionalismo cree que el propósito de la primera venida de Cristo fue establecer un reino terrenal en cumplimiento de las promesas del Antiguo Testamento a Israel. Cristo salió predicando y ofreciendo el reino a los judíos, y si los judíos hubieran aceptado su oferta, se habría establecido inmediatamente un reino terrenal visible.

VII. EL APLAZAMIENTO DEL REINO

A. La Teología del Pacto no tiene ningún concepto de un reino pospuesto porque no cree que Cristo ofreció a los judíos un reino literal y visible en su primera venida.

B. El Dispensacionalismo cree que el reino que Cristo ofreció a los judíos en su primera venida ha sido pospuesto hasta el milenio debido al rechazo de los judíos al Rey. Es decir, cuando el primer plan de Dios, un reino terrenal para los judíos, fue rechazado, Dios se movió para poner el plan uno (el reino) temporalmente en suspenso, mientras que al mismo tiempo comenzó el desarrollo del plan dos (la Iglesia). La Iglesia es solo un período entre paréntesis hasta que Dios pueda volver a planear uno, el reino. Por lo tanto, antes de que Dios regrese para desplegar el plan uno otra vez, el plan dos debe ser llevado a su fin por el rapto de la Iglesia desde la tierra. El rapto será seguido por un período de tribulación (por lo tanto, el rapto de la Iglesia es un rapto antes de la tribulación), que traerá juicio sobre un mundo gentil que rechaza a Cristo y la purificación de su pueblo, la nación de Israel.

VIII. LA IGLESIA COMO LA OBRA DE DIOS

A. La Teología del Pacto cree que el llamado de un pueblo elegido, es decir, la formación de la ekklesia, siempre ha sido el trabajo principal de Dios. Por lo tanto, aquellos de persuasión del pacto que sostienen un rapto de la iglesia de este mundo lo colocarían al final del período de tribulación. Argumentarían que es solo la fuerte antítesis del dispensacionalista entre Israel y la Iglesia lo que creó en la teología histórica un rapto pre-tribulación. Es decir, el dispensacionalista tiene que sacar a la iglesia (plan dos) del mundo antes de la tribulación para que Dios pueda volver a planear una, la conversión y la purificación de Israel. Por otro lado, aquel que sostiene una opinión de pacto puede (no todos) ver que Dios tratará con Israel nuevamente en el futuro, pero que lo que hace lo hará a través de la manifestación de la iglesia en el Nuevo Testamento. Por lo tanto, la iglesia pasará por la tribulación y será el instrumento de Dios para redimir a Israel, algunos teólogos del Pacto argumentarían. Aquellos salvados durante la tribulación serán agregados a la única Iglesia y serán parte del único cuerpo de Cristo. Estos hombres argumentarían que no son los pasajes de éxtasis de la Biblia los que llevarían a un dispensacionalista a un rapto pre-tribulacional, sino su concepto de que la iglesia es totalmente antitética a Israel y no es capaz de estar en la tierra durante el tiempo en que Dios trabaja con su así llamada gente terrenal.

B. El dispensacionalismo, como ya se dijo, ve a la iglesia como la obra secundaria de Dios. Hipotéticamente, si Israel no hubiera rechazado el reino, no habría habido Iglesia. Y antes de que Dios regrese a esa obra primaria de un reino para Israel, la obra secundaria debe llegar a su fin, y lo hace con el rapto de la iglesia al comienzo del período de la tribulación.

IX. EL CUMPLIMIENTO DEL NUEVO PACTO

A. La Teología del Pacto está convencida de que las promesas de un nuevo pacto en Jeremías 31: 31ff se cumplen en el Nuevo Testamento.

B. Dispensacionalismo está dividido sobre el cumplimiento de los pasajes de Jeremías 31: 31ff. Darby sostuvo que el nuevo pacto en las Escrituras se hizo con Israel y Judá y no con la iglesia. El cumplimiento será en un momento posterior. La mención del nuevo pacto en el Nuevo Testamento no hace referencia a la iglesia.6 C.I. Scofield celebrado allí es un nuevo pacto con una doble aplicación: uno para la iglesia ahora y otro para Israel en el futuro.7 Otra opinión cree que en realidad hay dos nuevos pactos en el Nuevo Testamento, uno con Israel y el otro con la Iglesia. Las referencias bíblicas deben dividirse en tres aplicaciones distintas e independientes. Aquellos en los evangelios que se refieren al nuevo pacto, junto con las referencias en Hebreos 8: 6, 9:15, 10:29 y 13:20 tienen aplicación al nuevo pacto con la Iglesia. Esas referencias en Hebreos 8: 7-13 y 10:16 se referirían a un nuevo pacto con Israel. Finalmente, Hebreos 12:24 se referiría a ambos.8

X. EL PROBLEMA DEL AMILENIALISMO VERSUS PRE-MILENIANISMO

A. La Teología del Pacto históricamente ha engendrado en su mayor parte un teología amilenial. Es decir, ha definido el reino como estrictamente espiritual, invisible y presente ahora en esta era. Sin embargo, no es correcto decir que todos los teólogos del pacto son amilenialistas. Algunos de los últimos años han sido premilenialistas fuertes. Es decir, no solo sostienen que el reino estará presente ahora en su forma espiritual, sino que también mantendrían que habrá un reino terrenal en el futuro, pero sin el retorno a los símbolos del Antiguo Testamento que los premilenaristas disidentes verían. También sostendrían que Dios tratará con Israel una vez más, pero no fuera de la Iglesia.

B. El dispensacionalismo siempre ha ido de la mano con el premilenarismo, aunque en muchos sentidos, una marca diferente a la que uno encontraría en un premilenarista del pacto. Sería cierto decir que todos los dispensacionalistas son premilenialistas y que todos los dispensacionalistas son precursores de la pretribulación. Pero no sería cierto decir que todos los premilenaristas son dispensacionalistas o que todos los premilenaristas son teólogos del pacto.

XI. LA SEGUNDA VENIDA DE CRISTO

A. La Teología del Pacto ve la venida de Cristo como la culminación del único plan de Dios: el llamado de un pueblo para sí mismo basado en su pacto eterno de gracia. Algunos creen que su venida conducirá inmediatamente al juicio final y al estado eterno. Otros creen que su venida será seguida por el período milenario y luego tendrá lugar el juicio final de todos los hombres, al que seguirá el estado eterno.

B. El dispensacionalismo ve la segunda venida de Cristo cumpliendo un propósito múltiple. Consiste en su venida por su pueblo celestial, la iglesia en el rapto, y también consiste en su venida en poder y gran gloria para traer juicio final sobre las naciones gentiles que rechazan a Cristo. Las dos venidas están separadas por un período de tribulación donde Dios purifica a su pueblo, a los judíos, y comienza su juicio sobre las naciones. La Segunda Venida en poder y gran gloria será seguida por el período milenial, que luego conducirá al juicio final de todos los hombres y luego al estado eterno.

Conclusión

Volvemos a la declaración original hecha en la introducción de que todos los hombres tienen una teología. Muchos han adoptado uno de los dos sistemas que se han discutido en estas páginas. Otros tienen poca o ninguna idea de lo que constituye su sistema teológico. No obstante, sí tienen un sistema de teología.

Tal vez la discusión ha dejado al estudiante desconcertado y confundido. Si los grandes hombres de Dios han estado en desacuerdo y todavía están en desacuerdo con los sistemas de teología (y debe admitirse que los dos sistemas que hemos discutido no son los únicos sistemas de teología), el estudiante puede preguntarse cómo podría llegar alguna vez a cualquier conclusiones definitivas sobre su propio sistema de teología? ¿Alguien no puede y no debe darle al estudiante algunas pautas a seguir para desarrollar un sistema de teología?

Este capítulo no promete resolver todos los dilemas del lector, pero tal vez pueda brindar alguna orientación sobre el tema. El autor sugiere que el alumno tenga en cuenta los siguientes principios mientras lucha con el desarrollo de un sistema de teología.

1. En las etapas iniciales de tu vida cristiana, no hagas que la preocupación por el desarrollo de un sistema teológico sea la cuestión de mayor importancia.

Cuán hábil es el hombre para poner primero lo último y lo último. Cuando algunos se vuelven cristianos (y tal vez incluso antes), parecen desear un manejo rápido y fácil para entender la Biblia y su mensaje general, especialmente su sistema profético. En lugar de leer la Biblia para obtener una impresión general y la comprensión de su mensaje, los hombres quieren sumergirse en sus temas más carnosos. En lugar de leer la Biblia para aprender su vasto y esclarecedor contenido, a menudo comienzan a leer libros sobre la Biblia que les da forma e incluso pueden perjudicarlos hacia el verdadero mensaje de la Biblia.

Una buena regla para el nuevo cristiano a seguir es esta: en los primeros años de mi experiencia cristiana, haré de la Biblia mi principal objeto de lectura y estudio. Es cierto que este principio debería ser cierto a lo largo de toda la experiencia cristiana de uno. Escrituras humanas nunca debe tomar el lugar de la Escritura en nuestras vidas como nuestra autoridad o como nuestro foco de estudio. Pero especialmente en las primeras etapas de nuestro caminar con Cristo, necesitamos la entrada fuerte, poderosa y continua de la Palabra de Dios, aparte de las escrituras humanas.

Por lo tanto, en esos años iniciales de su vida cristiana, aprenda el contenido de la Biblia. Aprende el contenido de cada libro de la Biblia. Aprende las grandes historias de la Biblia. Aprende los grandes temas de la Biblia. Conozca a los grandes personajes de la Biblia. Ven a conocer el contenido y la ubicación de las grandes secciones de la Biblia. Aprende los grandes versos de la Biblia. Use una Biblia con un mínimo de notas en ella. Recuerde que hay muchas buenas Biblias disponibles que están llenas de notas y divisiones de hombres, pero que promueven un sistema de teología. Estos serán útiles más tarde para comprender los sistemas, pero en este punto del desarrollo, una Biblia que no sea del sistema sería lo mejor.

2. En las etapas de desarrollo de la vida cristiana, lee los libros clave que tratan sobre los sistemas de la teología cristiana.

El error que tan a menudo cometen los cristianos es leer libros que cubren solo un lado de un problema. Esto es cierto con respecto a las doctrinas mayores y menores del cristianismo, así como a los sistemas del cristianismo. Obviamente, si leemos solo un lado de un problema, probablemente surjamos con ese punto de vista como nuestra convicción.

Hablando de sistemas de teología, debe admitirse que han existido más libros y todavía existen presentando el punto de vista dispensacional. Además, algunos podrían argumentar que los escritores dispensacionales han sido más fáciles de leer que los autores del pacto. Pero si uno es persistente, puede encontrar libros desde ambos puntos de vista (así como libros que presentan otros sistemas de teología). Además, si uno continúa con su persistencia, puede leer estos libros y entender ambos puntos de vista.

3. Verifique cuidadosamente las definiciones dadas por cada sistema.

A medida que cada sistema despliega sus convicciones, las definiciones se encontrarán en varios niveles de la discusión. Por ejemplo, la definición principal que se debe seguir cuando se estudia el sistema dispensacional es la palabra "dispensación", mientras que la principal definición para descubrir cuando se estudia la teología del pacto sería el significado de la palabra "pacto". Obviamente, la definición que uno debería desear encontrar no es una definición de Webster, sino una bíblica. ¿Es ese sistema fiel a la definición Bíblica de la palabra? Se encuentran otras definiciones en todos los sistemas, incluso las definiciones dadas para las principales divisiones. ¿Son estos conceptos bíblicos y se usan con definiciones bíblicas?

4. Verifique la hermenéutica de cada sistema.

Esta pregunta no es abordada por la noción simplista de que un sistema es básicamente literal (dispensacionalismo), mientras que el otro es figurativo (teología del Pacto). En realidad, ambos sistemas manejan algunas secciones en sentido figurado, ya sea que lo admitan o no.

Por ejemplo, los dispensacionalistas a menudo ven el rapto de la iglesia en los primeros versículos de Apocalipsis 4. Pero todo lo que el pasaje dice es que Juan fue arrebatado al cielo. No dice que la iglesia fue atrapada al cielo. No dice que este es el rapto de la iglesia. Para obtener un rapto de la iglesia de este pasaje, uno debe tomar a Juan como una figura de la iglesia. Es decir, uno debe tomar el pasaje figurativamente y no literalmente.

Este ejemplo no se da para argumentar a favor de un sistema sobre otro, sino solo para señalar que es una noción simplista argumentar a favor de un sistema por encima del otro porque uno es supuestamente literal en sus interpretaciones, mientras que el otro es figurativo. ¿De qué estamos hablando, entonces, cuando decimos que uno debe verificar la hermenéutica de cada sistema?

Verifique la gramática y la sintaxis de los pasajes clave y de las interpretaciones de los pasajes utilizados por cada uno de los sistemas. Verifique las afirmaciones literales o figurativas de la interpretación de un pasaje contra la pregunta de si la Escritura permite una interpretación figurativa o no. Verifique las consideraciones contextuales de cada paso clave de un sistema para ver si una interpretación es consistente con su contexto inmediato y remoto. Verifique el principio analógico de interpretación para ver si una interpretación es consistente o no con el resto de la enseñanza de las Escrituras.

Quizás el estudiante se sienta inadecuado para tales trabajos, pero no es tan difícil como parece. Tales búsquedas solo toman tiempo y paciencia. Todas estas consideraciones pueden no poder realizarse en un entorno o en un día, pero a medida que uno trabaja pacientemente a través de pasajes clave, tomando notas para referencia futura, el material se acumula rápidamente para un análisis posterior, y eventualmente dará como resultado convicciones y conclusiones del estudiar.

Notas margenes de los capítulos (Revisar Original)

A Comparison of Dispensationalism and Covenant Theology. Richard P. Belcher.
Crowne Publications, Inc., P.O. Box 688 Southbridge, Massachusetts 015505. Pages 1-6.

A Comparison of Dispensationalism and Covenant Theology. Richard P. Belcher. Crowne Publications, Inc., P.O. Box 688 Southbridge, Massachusetts 015505. Pages 7-14

A Comparison of Dispensationalism and Covenant Theology. Richard P. Belcher. Crowne Publications, Inc., P.O. Box 688 Southbridge, Massachusetts 015505. Pages 15-28.

A Comparison of Dispensationalism and Covenant Theology. Richard P. Belcher. Crowne Publications, Inc., P.O. Box 688 Southbridge, Massachusetts 015505. Pages 29-38.
  
NOTAS FINALES Y BIBLIOGRAFÍA SELECTA

Introduction
1. C. C. Ryrie, Dispensationalism Today (Chicago: Moody Press, 1965), pp. 66-67.

 Chapter 1

1. C. I. Scofield, editor, The New Scofield Reference Bible (New York: University Press,
1967), p. 3.
2. Ibid., pp.5, 251.
3. J. Dwight Pentecost, Things to Come: A Study in Biblical Eschatology (Findlay, OH: Dunham Publishing Company,1958), pp. 95-99.

Chapter 2

1. Henry Bullinger, De Testamento seu Foedere Dei Unico et Aeterno. as quoted in John
Murray, The Covenant of Grace (London: The Tyndale Press), p. 5.
2. Ursinus, The Summe of Christian Religion, trans. by D. Henrie Parry (Oxford, 1601), p. 218, as quoted in Ibid., p., 5
3. O. Palmer Robertson, The Christ of the Covenants (Phillipsburg, NJ: Presbyterian and
Reformed Publishing Company, 1980), p. 4.
4. Eric W. Hayden, Spurgeon on Revival (Grand Rapids: Zondervan Publishing House,
1962), p. 89.
5. Ibid., pp. 90-91.
6. Ibid.
7. William Perkins, An Exposition of the Symbole or Creed of the Apostles . Works. Vol. I (London, 1612), pp. 164ff as quoted in John Murray, The Covenant of Grace (London: The Tyndale Press), p. 6. 
8. Francis Turretin, Institutio Theologiae Elencticae. Loc. XI, Quaest. II, par. V, as quoted in Ibid., p. 7.
9. Herman Witsius, De Oeconomia Foederum Dei cum Hominibus. Lib. II, Cap. I, par V, as quoted in Ibid., p. 7.

Chapter 3

1. C. C. Ryrie, Dispensationalism Today (Chicago: Moody Press, 1965), pp. 122-124.
2. C. I. Scofield, editor, The Scofield Reference Bible (New York: Oxford University
Press, 1909), p. 1115.
3. Lewis Sperry Chafer, "Dispensationalism," Bibliotheca Sacra 93 (October 1936): 440.
4. Lewis Sperry Chafer, Systematic Theology. Vol IV (Dallas: Dallas Seminary Press,
1948), p. 219.
5. Ibid., p. 222.
6. William Kelly, editor, The Collected Works of J. N. Darby. XXVII, 565-566, as quoted in J. Dwight Pentecost, Things to Come: A Study in Biblical Eschatology (Findlay, OH: Dunham Publishing Company, 1958), p. 121. 
7. C. I. Scofield, editor, The Scofield Reference Bible (New York: Oxford University
Press, 1909), pp. 1297-1298.
8. J. Dwight Pentecost, Things to Come, pp. 124-127.

A SELECT BIBLIOGRAPHY

Dispensationalism

McClain, Alva J. The Greatness of the Kingdom. Grand Rapids: Zondervan Publishing House, 1959.
Pentecost, J. D. Things to Come: A Study in Biblical Eschatology. Findlay, Ohio: Dunham Publishing Company, 1958.
Ryrie, C.C. The Basis of the Premillennial Faith. New York: Loizeaux Brothers, 1953
Ryrie, C.C. Dispensationalism Today. Chicago: Moody Press, 1965.
Scofield, C.I. Rightly Dividing the Word of Truth. Old Tappan, NJ: Spire Books, no date.

Covenant Theology

Allis, Oswald T. Prophecy and the Church. Philadeldelphia: Presbyterian and Reformed, 1945. 
Bass, Clarence. Backgrounds to Dispensationalism. Grand Rapids: Wm. B. Eerdmans, I960.
McComiskey, T. E. The Covenants of Promise. Grand Rapids: Baker Book House, 1985.
Pink, A.W. The Divine Covenants. Grand Rapids: Baker Book House, 1973.
Robertson, O. Palmer. The Christ of the Covenants. Grand Rapids: Baker Book House, 1960.
A Comparison of Dispensationalism and Covenant Theology. Richard P. Belcher.
Crowne Publications, Inc., P.O. Box 688 Southbridge, Massachusetts 015505. Pages 44-46.
Por Richard P. Belcher
 Soli Deo Gloria