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sábado, 8 de septiembre de 2018

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¿Cuál es la diferencia entre la Teología del Pacto y la Teología del Nuevo Pacto?

En verdad, solo hay una visión teológica correcta del Pacto, y esa es la visión "Bíblica". Es decir, la visión de la Teología del Pacto según lo define la Biblia. Sin embargo, el hombre generalmente elige hacer las cosas más complicadas y confusas de lo que deberían ser, y por lo tanto, se requieren etiquetas para separar las tres escuelas básicas de pensamiento. Aunque los detalles de la teología del Pacto pueden ser definidos de una manera por un grupo, y de otra manera por otro grupo, en general hay básicamente tres puntos de vista principales. Estos puntos de vista encajan en algún lugar de los sistemas conocidos como "Teología del Pacto", "Teología del Nuevo Pacto" y "Teología Dispensacional". A continuación hay una sinopsis general y breve de estas tres teologías.

Teología Dispensacional

Es difícil resumir la creencia dispensacional porque de sus raíces han surgido tantas ramificaciones y ramas diversas. En general, el núcleo de este sistema es su insistencia insostenible en el oxímoron que toman la Biblia muy literalmente, incluso cuando es figurativa. Y así creen que los creyentes del Antiguo Pacto estaban bajo una época de ley mosaica. Estos teólogos enseñan que hay un alto grado de discontinuidad entre el antiguo y el nuevo Pacto, y que hay diversas maneras en que Dios ha tratado con el hombre en diferentes dispensaciones o épocas del tiempo. Este sistema enseña que el plan de Dios para tratar con el hombre a lo largo de la historia ha cambiado a lo largo de estos siete períodos de tiempo.

Estas diversas economías incluyen el tiempo de la Ley Mosaica, la edad presente en la que vivimos, y el futuro reino de mil años de Cristo en la tierra. Los que tienen esta visión teológica no creen que haya un solo pueblo de Dios, sino que la Biblia contiene dos caminos claramente diferentes para ciertas personas. Esto incluye un plan para aquellos que son de herencia judía, y un plan separado para todos los gentiles. El Nuevo Pacto se ve en el sentido de la ley siendo reemplazada por la Gracia, en lugar de la ley y la Gracia coexistiendo a través del tiempo. Aunque se cree que tanto los judíos como los gentiles son salvados por Cristo a través de la fe ahora, también sostienen que la nación de Israel recibirá promesas y honores terrenales adicionales. Algunos incluso declaran que el pueblo judío es salvo por la gracia de Dios durante esta dispensación actual, pero que el pueblo judío del pasado (y de hecho el pueblo judío del futuro) de alguna manera debe ser justificado por el linaje en un establecimiento divino de obediencia al ley.

Es esta visión de Dios teniendo planes separados para aquellos que son de la herencia de la nación de Israel, y la creencia en esta serie de dispensaciones divinas, que distingue a esta forma de teología tanto de la "Teología del Pacto" como de la "Teología del Nuevo Pacto". "El dispensacionalismo está más allá del alcance de esta publicación en particular, por lo que este artículo se centrará en las diferencias entre "Teología del Pacto" y "Teología del Nuevo Pacto".

Pacto

Para comprender mejor las teologías, primero debemos entender mejor la palabra. La palabra traducida como Pacto en hebreo es [beriyth], y en griego es [diatheke] (a menudo traducida como Testamento). Ambos literalmente significan "una promesa o juramento solemne" (Génesis 26:3). Por ejemplo, si produjo un acuerdo por escrito que certifica que su tierra debe ir a su hijo después de su muerte, ese es un Pacto. Es literalmente una Promesa, un juramento o un testamento por escrito que certifica que se debe hacer algo. Además, cualquier Pacto puede establecerse como condicional o como un Pacto incondicional. Por ejemplo, un Pacto puede ser un acuerdo mutuo de que "SI" se cumplen ciertos requisitos, solo entonces la promesa será ejecutable. Eso es un contrato o pacto condicional. Por otro lado, un Juramento o promesa de dar algo, sin requisitos o estipulaciones necesarias, es un Pacto incondicional, es decir, es una Promesa u Juramento solemne de hacer algo, sin condiciones asociadas. Por lo tanto, cualquier ruptura de ese Pacto por cualquier razón es una violación. De esta manera, Dios ha hecho muchas promesas solemnes o pactos en las Escrituras, cuyo estudio cuidadoso revela todo lo que apunta a algún aspecto del cristianismo. por ej.:

Jeremías 33: 25-26
"Así dice el SEÑOR: "Si no permanece mi pacto con el día y con la noche, y si no he establecido las leyes del cielo y de la tierra,   entonces desecharé la descendencia de Jacob...

Dios nunca abandonará a su pueblo Israel, y esta promesa se equipara a su juramento de tener a los cronometradores trabajando en los cielos. En otras palabras, esta es la promesa o "juramento" de Dios de que habrá día y noche "hasta que venga". Y si esta promesa o Pacto no se puede romper, tampoco su promesa nunca abandonará a Jacob. Es un Pacto incondicional para los hijos de Dios, los hijos de Israel.

Génesis 9:15
"Y me acordaré de mi pacto que hay entre yo y vosotros y entre todo ser viviente de toda carne; y nunca más se convertirán las aguas en diluvio para destruir toda carne.

Nuevamente, este Pacto es un juramento o promesa solemne que fue hecho por Dios, que ya no destruiría a toda carne por esas aguas de inundación. Estos son todos los Pactos o Promesas incondicionales de Dios. Pero de la misma manera, un Pacto de Dios también puede ser condicional, donde se basa en alguna acción del hombre.

Salmo 132: 12
"Si tus hijos guardan mi pacto, y mi testimonio que les enseñaré, sus hijos también ocuparán tu trono para siempre."

En otras palabras, la promesa (Pacto) está condicionada si obedecen. Solo entonces se sentarían en tronos en el Reino. Cuando vemos un Pacto condicional en las Escrituras, a menudo se lo llama un "pacto de obras". Esto simplemente significa que la Promesa depende o está condicionada a alguna acción (trabajo) del hombre. Por la misma razón, un pacto incondicional se conoce como un "Pacto de Gracia", lo que significa que no es una promesa condicionada por ninguna obra del hombre. Es un Pacto recibido libremente, estrictamente por el favor inmerecido de Dios. Todas las promesas o los pactos de Dios a lo largo de las Escrituras pertenecen a una de estas dos categorías.

Gálatas 3:17
"Lo que digo es esto: La ley, que vino cuatrocientos treinta años más tarde, no invalida un pacto ratificado anteriormente por Dios, como para anular la promesa".

Nuevamente, vemos que el Pacto y la promesa son sinónimos. Cuando Dios hizo un pacto con Abraham de que su simiente (Cristo) heredaría el reino, esa era "la promesa", que era incondicional. Y es una promesa en la que también tenemos parte, si tenemos parte en Cristo Jesús.

Gálatas 3:29
"Y si sois de Cristo, entonces sois descendencia de Abraham, herederos según la promesa".

Para definir bíblicamente la palabra Pacto, no necesitamos mirar las explicaciones del hombre, sino a las Escrituras como nuestro diccionario. Y al hacer esto, podemos ver que la palabra casi significa una promesa o un juramento. Hay muchos teólogos que definen un Pacto como un acuerdo, pero mientras que un Pacto puede ser un acuerdo (promesa mutua), no siempre es así. Puede ser una promesa singular de parte de Dios (u hombre) hacer o no hacer algo. Así como una última voluntad y testamento es una promesa singular de posesión después de que alguien muere. Testamento en griego es exactamente la misma palabra Pacto. Es un juramento solemne hecho por esa persona. Que, no por casualidad, Dios mismo usa para definir la Promesa de herencia (Hebreos 9: 16-17) que Él ha asegurado para su pueblo. ¡El pacto!

Teología del Pacto

Lo que nos lleva a esta palabra, ya que se utiliza en el contexto del problema que tenemos ante nosotros. La Teología del Pacto (por ejemplo, como se entiende en la Confesión de Fe de Westminster) es la comprensión de que la promesa respalda un alto grado de continuidad entre el Antiguo Pacto (representado por las obras) y el Nuevo Pacto (que representa la gracia). El Antiguo Pacto es en realidad un sinónimo de la ley, y el Nuevo Pacto es un sinónimo de la Gracia. No hubo santos salvados por la ley del Antiguo Pacto, ya que todos los que fueron salvos antes del tiempo de Cristo, fueron salvos bajo el único pacto que puede salvar. Y ese es el Nuevo Pacto que fue confirmado en la sangre derramada de Cristo. Desde el principio, toda la humanidad que fue elegida, se salvó de la misma manera. Por la fe en la obra redentora de Cristo, el Antiguo Pacto de obras (condicional) fue aprobado (Hebreos 8: 12-13) para nosotros (tanto los santos del Antiguo y Nuevo Pacto), que ya no estamos bajo su sentencia de muerte. El Viejo era el ejemplo, que el Nuevo trajo a la luz y consumado.

Hebreos 9:15
"Y por eso El es el mediador de un nuevo pacto, a fin de que habiendo tenido lugar una muerte para la redención de las transgresiones que se cometieron bajo el primer pacto, los que han sido llamados reciban la promesa de la herencia eterna".

¿Por qué? Bien, la razón por la cual los ejemplos de la sangre de toros y de cabras, y las cenizas de una novilla rociadas sobre el inmundo apuntaban a la sangre derramada de Cristo. El Viejo sistema era simplemente una sombra que predecía la verdadera sangre, que verdaderamente purificaría la carne. Por medio de la muerte de Cristo, recibimos la ratificación del Antiguo Pacto de la ley mediante la propiciación de nuestros pecados o transgresiones, mediante lo cual ese Antiguo Pacto condicional nos condenó. La Promesa o “Pacto de redención” (Efesios 1: 4-7,11; 1 Pedro 1: 19-20; Apocalipsis 13:8) es lo que sustenta el Pacto de gracia en la Teología del Pacto.

Además, en la Teología del Pacto vemos que las Escrituras también ilustran que la promesa o el Pacto de Dios también es de naturaleza externa. Donde, al igual que la nación de Israel estaba externamente bajo la protección de Dios, la Iglesia es una familia bajo este mismo Pacto externo. La naturaleza externa del Pacto se aplica no solo a aquellos adultos que llegan a creer, sino también de una forma no salvífica (1 Corintios 7:14), a sus hijos. De la misma manera, el bautismo en agua es un "signo" exterior externo de incorporación a la familia de Dios del Pacto. Pero no garantiza la salvación de nadie.

La hermenéutica bíblica de la ley establece que todo lo que no está abolido en Cristo continúa. Por lo tanto, hay una cierta unidad o continuidad en los Pactos de Dios, es decir, aunque existe el Pacto de obras y el Pacto de gracia, están íntimamente relacionados para el verdadero creyente. En otras palabras, Cristo cumplió las condiciones del Antiguo Pacto de la ley u obras, que ya no puede gobernar sobre nosotros. Una vez verdaderamente salvos, somos vistos por Dios como limpios, santos y no culpables. Así es como el Antiguo Pacto se nos pasa, ya que nos hemos convertido en seres tan muertos a la ley (Romanos 7:4) a través de la muerte del cuerpo de Cristo.

Romanos 4: 15-16
"porque la ley produce ira, pero donde no hay ley, tampoco hay transgresión. Por eso es por fe, para que esté de acuerdo con la gracia, a fin de que la promesa sea firme para toda la posteridad, no sólo a los que son de la ley, sino también a los que son de la fe de Abraham, el cual es padre de todos nosotros".

El Antiguo Pacto no trajo, ni trae justificación a nadie. La justificación y la salvación solo pueden obtenerse en el camino de la fe. Entonces Abraham y todos los santos del Antiguo Pacto fueron justificados por la fe, y el Antiguo Pacto fue meramente para ilustrar esa ley. La Teología del Pacto considera toda la historia como una revelación progresiva del Pacto de Gracia, y eso incluye el Antiguo Pacto. Convierte el viejo orden en nuevo en el sentido de que se entiende que las leyes del Antiguo Pacto no se eliminan (se vuelven nulas y sin valor), sino que se cumplen o completan (solo para el creyente) en Cristo. De esta manera, la vieja promesa condicional se ha vuelto nueva e incondicional. El verdadero Israel de Dios siempre ha sido la congregación selecta (es decir, los individuos en lugar de una nación), y los santos del Antiguo Pacto siempre han sido sostenidos por la obra de Cristo, en lugar de sus propias obras. Ni un solo israelita del Antiguo Pacto fue salvado por las obras, excepto que fue por el trabajo de Cristo en él. Las Escrituras también enseñan que las leyes del Antiguo Pacto siguen siendo vinculantes, pero que solo podemos guardarlas por completo en Cristo Jesús. Solo en Él los guardamos perfectamente. En otras palabras, Él es nuestro Sábado de reposo que guardaremos para siempre, y Él es nuestro sacrificio diario o continuo. Nuestro Cordero de expiación Jesús enseñó que lo que vino a hacer en su vida, y el trabajo que realizó, fue el cumplimiento y la verdadera sustancia de todas las "sombras o tipos" del Antiguo Pacto que simplemente lo prefiguraron. Esas leyes todavía se guardan en él. Así como nadie en el Antiguo Pacto fue salvado por la sangre de animales literales siendo masacrados (Hebreos 10:4), del mismo modo nadie se abstuvo nunca del pecado y vivió justamente de una manera que podría salvarlo. Ellos solo fueron justos por el trabajo de Cristo, a través de la fe. Y solo guardaron la ley perfectamente en Él. Fueron salvados retroactivamente, por fe esperando a Cristo a través de estas sombras y tipos. Las leyes del Antiguo Pacto eran eternas (Números 18:19; Josué 4: 7; Levítico 16:31), porque no eran más que una imagen del Nuevo (o verdadero) Pacto salvador que venía. Del mismo modo que una sombra proyectada en el suelo prefiguraría o anunciaría que alguien venía. En esto vemos la continuidad de los Antiguos Pactos, que fueron sombras de lo que vendrá.

Hebreos 8: 4-5
"Así que si El estuviera sobre la tierra, ni siquiera sería sacerdote, habiendo sacerdotes que presentan las ofrendas según la ley; los cuales sirven a lo que es copia y sombra de las cosas celestiales, tal como Moisés fue advertido por Dios cuando estaba a punto de erigir el tabernáculo; pues, dice El: Mira, haz todas las cosas CONFORME AL MODELO QUE TE FUE MOSTRADO EN EL MONTE."

Una sombra es oscura, no está bien definida, no muestra la imagen completa de lo que representa. Dios estableció esas leyes del Antiguo Pacto para esperar a Cristo en quien pudiéramos mantenerlas perfectamente (como se requiere). Así, la teología del Pacto encarna la creencia de que la ley no se destruye ni se abroga, sino que se pierde solo porque se cumple en Cristo. De esta manera solo estamos muertos a la ley que no puede 'condenarnos'. No es que estemos exentos de cumplir con la ley.

Cuando nuestro Señor estableció el Nuevo Pacto, fue una prueba de que no hay nada de mérito en la visión dispensacional del sistema del Pacto. Porque Cristo mismo no estaba estableciendo algo radicalmente diferente, más bien, 'por sí mismo', estaba estableciendo el cumplimiento verdadero o real de las sombras del Antiguo Pacto.

Hebreos 10: 1
"Pues ya que la ley sólo tiene la sombra de los bienes futuros y no la forma misma de las cosas, nunca puede, por los mismos sacrificios que ellos ofrecen continuamente año tras año, hacer perfectos a los que se acercan".

Estas no eran la "verdadera imagen", sino simplemente una sombra de las cosas que venían. La ley fue nuestra maestra de escuela (Gálatas 3:24), mostrándonos que estamos muy lejos de la gloria de Dios, y que no podríamos llegar al cielo por nuestras propias obras. Los santos del Antiguo Testamento no podían guardar la ley con sus sacrificios de sangre, ni estos actos que Dios ordenó los hicieron perfectos (manteniendo las leyes de Dios). El verdadero trabajo de guardar la ley recae sobre los hombros de Cristo. Y así en el sistema de la Teología del Pacto, se entiende que la ley no ha terminado, y que aún estamos obligados a observarla. Pero se ha cumplido en Cristo, que no puede condenarnos. La paga de cualquier pecado es muerte, y solo podemos guardar la ley perfectamente (lo cual se requiere) en la muerte de Cristo Jesús. Obedecemos a Dios y guardamos la ley solo porque Dios ahora está trabajando dentro de nosotros tanto el querer hacer como para hacer las buenas obras.

Hebreos 13:21
Os haga aptos en toda obra buena para hacer su voluntad, obrando El en nosotros lo que es agradable delante de El mediante Jesucristo, a quien sea la gloria por los siglos de los siglos. Amén”.

El guardar la ley es por la obra de Cristo, y el bien que vemos resuelto en nosotros mismos es la evidencia de la salvación, no la razón (para que nadie se jacte) por ello. Mantener la ley es un producto de Cristo que trabaja dentro de nosotros. Además, Dios tiene una relación familiar federal externa con nosotros, su Iglesia visible. La misma relación familiar externa del Pacto que Dios tuvo con los santos del Antiguo Testamento. Estas verdades de una "cierta" continuidad del Antiguo y Nuevo Pactos constituyen la verdadera esencia del sonido, justificable y bíblico de la "Teología del Pacto".

Teología  del Nuevo Pacto

Por el contrario, 'Teología del Nuevo Pacto' es una frase que las personas usan para identificar la creencia de que la administración en el Nuevo Testamento tiene un 'nuevo carácter' distintivo. Ha sido poco halagüeñamente equiparado a ser un compromiso entre la Teología Dispensacional y la Teología del Pacto, esto se debe en parte a que se trata de una doctrina sostenida por muchos teólogos que fueron dispensacionalistas anteriores, bautistas reformados o ex bautistas que provienen de este contexto.

En esta enseñanza, generalmente se sostiene que Cristo realmente ha cambiado las leyes de Dios. Su creencia se deriva de su conclusión de que, debido a que vivimos bajo las disposiciones del Nuevo Pacto que se cree que es una Nueva Dispensación inaugurada por Cristo, la ley de Cristo "no" es igual a la ley de Moisés. Sin embargo, creo que este punto de vista es indefendible en diferentes frentes. Principalmente porque Cristo no hizo nada más que apoyar la ley de Moisés a lo largo de todo su ministerio. De hecho, es bastante evidente que "la ley de Moisés" es sinónimo de "La palabra de Dios". En otras palabras, los diez mandamientos y todos los otros mandamientos de Dios, no eran la ley de Moisés, era la ley de Dios. Se llama la ley de Moisés para distinguirla de la Gracia.

Juan 1:17
"Porque la ley fue dada por medio de Moisés; la gracia y la verdad fueron hechas realidad por medio de Jesucristo".

En otras palabras, la ley dada a Moisés por Dios no puede hacer que los hombres sean perfectos, y se contrasta con el sistema de gracia que vino solo por medio de Cristo Jesús. Toda la palabra de Dios es una palabra perfecta, y aunque pueda parecer que Cristo contradice la ley, una cuidadosa consideración revela que él no lo hace. Por ejemplo, cuando nuestro Señor dice que el que está enojado con su hermano sin causa (Mateo 5: 21-22) es culpable de asesinato. Él no está contradiciendo la ley del asesinato, sino que está explicando que en la economía de Dios, el pecado de asesinato va mucho más allá de la toma literal o física de una vida humana. Esta no es una 'nueva' ley, este siempre fue el caso. Así que Cristo de ninguna manera está abrogando la antigua ley, sino que la ilumina para mostrar que sin Cristo, nunca podríamos mantener las leyes de gran alcance. Por lo tanto, la única manera de mantenerlo, es en Cristo.

Mateo 5: 17-18
No penséis que he venido para abolir la ley o los profetas; no he venido para abolir, sino para cumplir. Porque en verdad os digo que hasta que pasen el cielo y la tierra, no se perderá ni la letra más pequeña ni una tilde de la ley hasta que toda se cumpla”.

Así que, contrariamente a la Teología del Nuevo Pacto, Cristo confirmó que la ley de Moisés era de hecho la ley de Cristo. Ninguna palabra o letra de ella es inválida, porque es la ley de Dios. Ni un pequeño detalle pasará de allí. Todo tiene que ser guardado, y es por eso que Cristo tuvo que venir para cumplir la promesa de la salvación en justicia. Porque no había nadie más que pudiera. Él no vino a cambiar la ley ni a invalidarla. La ley de Moisés para el asesinato sigue siendo la ley de Dios, y por lo tanto, el asesinato sigue siendo un pecado. La idolatría sigue siendo un pecado. El adulterio es aún un pecado, la ley no ha cambiado para el hombre. Asimismo, se ordenó que la Pascua se guardara "para siempre" y se guardará para siempre. No en el sacrificio de corderos físicos, sino que es "continuado" en Cristo por el servicio de comunión. En esta fiesta, ciertamente comemos el Cordero de Pascua y guardamos la ley de este sacrificio para siempre. Ilustra que la salvación fue "nunca" a través del sacrificio de animales, siempre fue por la sangre derramada de Cristo. La ley del sacrificio de los animales simplemente prefigura su venida.

Los teólogos del Nuevo Pacto pueden ver el hecho de que ya no celebramos la Pascua en el estilo que hicieron en el Antiguo Pacto como prueba de que la ley ha cambiado. Pero en verdad, lo que demuestra es que la celebración de la Pascua se mantiene en nuestro festival de comer de Cristo. Él es el verdadero Cordero pascual, y no un animal que se quema en la llama. ¿Por qué los hijos de Dios comerían de la sombra cuando tienen lo real que la sombra simplemente pronostica? Los cristianos guardan la Pascua eternamente, en lo real.

Juan 6: 54-55
"El que come mi carne y bebe mi sangre, tiene vida eterna, y yo lo resucitaré en el día final. Porque mi carne es verdadera comida, y mi sangre es verdadera bebida".

Verdaderamente Cristo está declarando que cualquiera que participe en comer el sacrificio del Cordero, guarda eternamente la ley de Dios concerniente a esto. No es un Nuevo Pacto en el sentido de que los santos del Antiguo Pacto no fueron salvados de esta manera, o que no tuvieron acceso a Cristo de la misma manera. Es nuevo solo en el sentido de que es la administración perfecta del Pacto de Gracia, que el pronóstico de la ley mosaica salvaría. Es nuevo en el sentido de superior, ya que es el único camino hacia el Reino.

Mientras que el sistema de teología del Nuevo Pacto declara que el Nuevo Testamento caracteriza al Nuevo Pacto como superior al anterior, también coloca una desconexión entre los dos. Por lo tanto, se supone que esta discontinuidad percibida significa que la ley de Cristo está en contraste con la ley de Moisés. Sin embargo, eso haría dos cuerpos separados y distintos, que es un concepto no bíblico relacionado con los hijos de Dios. Los santos del Antiguo Testamento fueron salvados por la Gracia exactamente como lo fueron los santos del Nuevo Testamento. No por obras, sino por el Pacto de Gracia. En los tiempos del Antiguo Pacto, por fe esperaban la venida del Mesías el Cristo y su obra terminada en la cruz. En el Nuevo Pacto, por fe miramos hacia atrás en la venida de Cristo y su obra terminada en la cruz. La fe es la misma y la Gracia es la misma. La única diferencia es que el santo dirige su visión de Cristo. En otras palabras, Nosotros (el Antiguo Testamento así como también los santos del Nuevo Testamento) somos todos parte de este mismo y continuo pacto eterno de Gracia. El hecho de que antes de la cruz de Cristo, el Pacto aún no había recibido fuerza, no significa que su eficacia no se remonta a Abraham o Abel. Y si lo hace, entonces obviamente hay continuidad.

Si efectivamente no hubo continuación de los Pactos con Israel, es contradictorio que Dios declare que injerta ramas del Nuevo Pacto en el Olivo del Antiguo Pacto, Israel. El Olivo (Romanos 11) es la representación o símbolo de este Pacto externo que Dios tiene con Israel. Y claramente existía antes de la cruz y después de la cruz. Este pacto con Israel se mantuvo fuerte incluso cuando algunas ramas se rompieron de él como ceguera en parte.

Romanos 11:17
"Pero si algunas de las ramas fueron desgajadas, y tú, siendo un olivo silvestre, fuiste injertado entre ellas y fuiste hecho participante con ellas de la rica savia de la raíz del olivo".

Nosotros los gentiles injertados en el árbol del Pacto de Israel "entre aquellos" que no fueron separados. Claramente, no es un árbol diferente, es el mismo Árbol del Pacto de Israel. Por lo tanto, el Pacto es nuevo solo en el hecho de que Cristo ha venido, siendo la sustancia real y la raíz real de él, y Él ha cumplido la sombra. Él le ha dado al Pacto con Israel su verdadera FUERZA, y esto es lo que la 'Teología del Nuevo Pacto' no puede abordar de manera efectiva. Las verdades de continuidad, que se mencionan tan efectivamente en Hebreos:

Hebreos 9:17
"Pues un testamento es válido sólo en caso de muerte, puesto que no se pone en vigor mientras vive el testador".

El Pacto / Testamento estaba allí. Pero no tuvo fuerza mientras Cristo vivió porque tenía que cumplir su promesa de muerte y regeneración. Cuando Cristo derramó su sangre en la cruz, Él puso la fuerza real a la Promesa o Pacto con Israel. Nuevamente, no es un Pacto diferente, es un Pacto hecho nuevo cumpliéndose en fortaleza. Recuerde, Daniel profetizó que vendría un Mesías que fortalecería [gabar] el Pacto con muchos. Él debía venir y confirmar o ratificar lo que ya era una Promesa, que se cumpliría. Por lo tanto, es superior a lo antiguo en cuanto a que lo Viejo era una Promesa sin fuerza (Hebreos 9:17) sin la muerte de Cristo. Las obras requeridas en el Antiguo Pacto se cumplen en Cristo. Así, el Pacto de las obras se completa o se cumple, y el Pacto de la Gracia se establece. Como Cristo mismo dijo, no vino a abolir la ley, sino a cumplirla. La ley ahora está escrita en nuestros corazones, porque Cristo ha ido a la cruz para establecer esto nuevo tanto para nosotros como retroactivamente para aquellos que vinieron antes que nosotros. Él habita dentro de nosotros, por lo tanto, es la ley siempre en nuestros pensamientos y corazón.

Hebreo 10:16-17
"ESTE ES EL PACTO QUE HARE CON ELLOS DESPUES DE AQUELLOS DIAS--DICE EL SEÑOR: PONDRE MIS LEYES EN SU CORAZON, Y EN SU MENTE LAS ESCRIBIRE, añade: Y NUNCA MAS ME ACORDARE DE SUS PECADOS E INIQUIDADES".

La Vieja Promesa era guardar la ley de Dios, o ser condenada, la Nueva Promesa no es que el antiguo sea arrojado por la ventana (obviamente la condenación de los pecadores se mantiene), sino que en Cristo guardamos el Antiguo Pacto de las obras perfectamente. La Teología del Nuevo Pacto no puede abordar eficazmente cómo los miembros del Antiguo y Nuevo Pacto que no fueron salvos, tendrán que responder a cada jota y tilde de la ley del Antiguo Pacto (no matarás, cometerás adulterio, etc.) si supuestamente se elimina. con. Pero para aquellos en Cristo, están establecidos en mejores Promesas (Gracia) donde no hay condena de la ley.

A muchos teólogos del Nuevo Pacto les gusta afirmar que la ley del Antiguo Pacto de Moisés de alguna manera no está vigente para los cristianos de hoy, mientras que al mismo tiempo usa las leyes de Moisés del Antiguo Pacto (no matarás, cometerás adulterio, codiciarás, etc.) como leyes todavía vigentes para los cristianos de hoy. Como lo ven, si se repite en el Nuevo Pacto, entonces todavía está en efecto. Pero la pregunta es, ¿cómo sigue vigente la ley del Antiguo Pacto y se repite en el Nuevo Pacto, si fue eliminada? ¡Esa no es una ley que se está eliminando, esa es la ley que se reitera! En el mejor de los casos, es inconsistente y presenta una base muy inestable sobre la cual construir una teología.

El sistema de Teología del Nuevo Pacto supone que es un Pacto totalmente diferente, cuando de hecho es diferente y nuevo solo en que la continuidad de este se ve cumplida de una manera nueva y gloriosa. Es decir, nosotros que estamos bajo esa ley del Pacto no podemos no son condenados. No es nuevo en el sentido de que la ley está derogada. Es nuevo en que no nos condena debido a nuestras obras imperfectas, o nuestra falta de trabajo perfecto. Sin embargo, todavía condena a aquellos que no están en Cristo, lo que en sí mismo es prueba de que nada ha cambiado con respecto a las leyes del Antiguo Pacto. Aquellos que conocen la ley, y que no cumplen la ley, serán juzgados más severamente. Por lo tanto, las palabras de la ley se mantienen.

Santiago 2: 8-11
"Si en verdad cumplís la ley real conforme a la Escritura: AMARAS A TU PROJIMO COMO A TI MISMO, bien hacéis. Pero si mostráis favoritismo, cometéis pecado y sois hallados culpables por la ley como transgresores. Porque cualquiera que guarda toda la ley, pero tropieza en un punto, se ha hecho culpable de todos. Pues el que dijo: NO COMETAS ADULTERIO, también dijo: NO MATES. Ahora bien, si tú no cometes adulterio, pero matas, te has convertido en transgresor de la ley".

Claramente, y sin ambigüedad, la ley de Moisés permanece. No se elimina para el réprobo. Las únicas personas que no son condenadas por eso son aquellos en Cristo. Entonces, si bien los teólogos del Nuevo Pacto creen que Cristo le da a la Iglesia "nuevos" y "estándares superiores de conducta" de los que dio Moisés bajo un Pacto de ley, es evidente que la ley de Cristo, de hecho, "es" la ley de Moisés. La ley bajo la cual trabajaron Abraham, Isaac y Jacob es la misma ley bajo la cual trabajamos. Y como fueron salvos no al cumplir el Pacto de las obras, sino al cumplirlo para ellos, así tenemos esa misma Gracia. Si bien muchos defensores de la Teología del Nuevo Pacto argumentan que no existe un 'Pacto de Gracia', este es el título más exacto para representar el único plan de redención que Dios instituyó para los santos desde el principio. Así como Noé halló gracia en los ojos del Señor, y solo él y los suyos fueron salvos, y fueron hechos herederos de la Promesa. En una frase, un Pacto de Gracia.

En conclusión, es mi creencia que la Teología Dispensacional no solo es insostenible, sino también inconexa y fundamentalmente defectuosa. Y la Teología del Nuevo Pacto es en parte inconsistente y coloca una abrogación artificial de la ley del Antiguo Pacto. Pero la Teología del Pacto es la visión bíblicamente consistente de cómo Dios siempre ha tratado con su pueblo. De hecho, la Teología Bíblica es 'Teología del Pacto', una continuidad entre el Antiguo Pacto y el Nuevo. El Pacto de obras y el Pacto de Gracia, ambos en acuerdo y continuidad. Una en la cual mantenemos nuestras obligaciones con las promesas condicionales de Dios en la Gracia de Cristo Jesús solamente, porque Él ha terminado las obras 'requeridas' como nuestro sustituto.

La diferencia entre las dos teologías cristianas de "Teología del Pacto" y "Teología del Nuevo Pacto" básicamente se reduce a la distinción que la Teología del Pacto cree en la continuidad entre el Antiguo Pacto y el Nuevo Pacto, y la Teología del Nuevo Pacto cree que el Nuevo Pacto La ley de Cristo está "en contraste" con la ley del Antiguo Pacto de Moisés. Hay muchos sabores de estas teologías, pero en general, esta es la diferencia básica.

Copyright 2000 Tony Warren
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Soli Deo Gloria


lunes, 18 de julio de 2016

Introducción a la Teología del Nuevo Pacto

La Teología del Nuevo Pacto (TNP) es un sistema relativamente nuevo que, aunque todavía no está bien definido, intenta combinar las fortalezas del Dispensacionalismo y la Teología del Pacto y de eliminar los puntos débiles de los dos. Sus fundadores provienen de círculos Reformados Bautistas que reaccionaron en contra de principios fundamentales de la Teología del Pacto al rechazar doctrinas tales como el Pacto de Redención, el Pacto de Obras, y el Pacto de Gracia. El movimiento tiene un fuerte énfasis en el estudio de la Escritura en el intento de obtener una teología basada en la Biblia. En su mayor parte, los orígenes de TNP han sido las iglesias locales en lugar de los círculos académicos. Aunque su crecimiento sigue siendo sustancial, se ha producido sobre todo a través del canal de Internet en lugar de obras publicadas en las principales casas editoras evangélicas. Los líderes de la TNP incluyen John Zens, John G. Reisinger, Fred G. Zaspel, Tom Wells, y Steve Lehrer. Entre los diversos programas que promueven la TNP son Providence Theological Seminary, Sound of Grace Ministries, The John Bunyan Conference, y In-Depth Studies. El progreso del crecimiento de la TNP es más evidente en el número de iglesias que han adoptado el enfoque del movimiento a la Escritura, pero el impacto en el evangelicalismo corriente principal ha sido mínimo debido a la falta de exposición a través de los principales editores, la falta de respaldo total por un evangélico erudito conocido, sus diferencias doctrinales de los documentos históricos conocidos de la Teología del Pacto, su novedad histórica, y su incapacidad para producir una teología sistemática o bíblica publicada. Las peculiaridades más notables de la TNP incluyen un rechazo de la superestructura de la Teología del Pacto, su concesión de prioridad del NT sobre el AT, su rechazo de las normas éticas del Antiguo Testamento para los cristianos, y su rechazo del bautismo infantil y la distinción entre la iglesia visible e invisible.

El jugador del Salón de la Fama del Béisbol y “conocido filósofo,” Yogi Berra, dijo una vez: “Cuando se llega a un tenedor en la carretera, tome.”[1] En pocas palabras esto tal vez resume el sistema teológico en desarrollo conocido como la Teología del Nuevo Pacto ( en adelante TNP). Aunque relativamente anónima dentro de la esfera más grande del evangelicalismo,[2] La TNP sin embargo ha experimentado un crecimiento lento pero constante tanto en número e influencia desde su creación a finales de 1970.[3]

La TNP es descrita por la mayoría de los líderes dentro del movimiento como un intento de “encontrar un camino intermedio” entre la tradicional Teología del Pacto y la Teología Dispensacional. Como el líder de la TNP Fred Zaspel señala:

No estamos satisfechos con la simple idea de “un pacto-dos administraciones” de la Teología del Pacto. A nuestro juicio esto da lugar a una lectura más bien "plana" de la Escritura que no tiene en cuenta el avance, el “nuevo” carácter distintivo de esta era mesiánica. Tampoco estamos satisfechos con la tendencia excesiva de categorización de la Teología Dispensacional.[4]

Otro líder de la TNO, John G. Reisinger dice más firmemente:

El Dispensacionalismo abre una brecha entre el AT y el NT y nunca se reunirán los dos como promesa específica (AT) y cumplimiento idéntico (NT); y la Teología del Pacto aplana toda la Biblia en un pacto en el cual no hay distinción real y vital, bien sea entre el Antiguo y el Nuevo Pacto o Israel y la iglesia.[5]

Reisinger también afirma:

Como Teólogos del Nuevo Pacto, creemos que el Dispensacionalismo histórico, como un sistema no es bíblico (a pesar de que contiene verdad y está en manos de muchos hombres de Dios) simplemente debido a sus presupuestos básicos o bien se asumen o deducen erróneamente de su sistema teológico. También estamos convencidos de que la Teología del Pacto, como sistema, es tan antibíblica por las mismas razones (a pesar de que tiene verdad y muchos exponentes piadosos). Hasta hace poco la mayoría de las personas sentía que había que creer uno u otro de estos dos sistemas.[6]

En este artículo presenta una introducción y una visión general de la TNP. Examinará este movimiento en las siguientes áreas: La Persona y las Personalidades de la TNP, Los Programas y Progreso de la TNP, y las posiciones peculiares de la TNP. También va a interactuar brevemente con algunas de las posiciones que la TNP ha labrado y examinar brevemente si esta "tercera vía" ha sido forjado en realidad.

I. La Persona y las Personalidades de la TNP

Aunque el examen de la persona antes de las personalidades responsables del movimiento puede parecer una inversión del proceso de investigación, la comprensión de la personalidad y la esfera en la que la TNP está evolucionando hará el papel de las personalidades individuales mucho más coherente.

A. El Carácter de la TNP

Para empezar, en su esencia teológica la TNP comenzó dentro del movimiento Bautista Reformado. Aunque la TNP rechaza la clave distintiva de la posición Reformada Bautista, a saber, las características cardinales de la Teología del Pacto, todos los contribuyentes fundamentales o de primera generación a la TNP y muchos que desde entonces han sido identificados con ella tienen sus raíces en los círculos Reformados Bautistas. Es un movimiento reaccionario contra los aspectos clave de la Teología del Pacto, es decir, el Pacto de Redención, el Pacto de Obras, y el Pacto de Gracia. Al parecer, también es una reacción ante una dilución real o percibida de distintivos bautistas tradicionales que la adopción de la Teología del Pacto ha traído a los círculos Bautistas Reformados, tales como la adopción de posiciones de la Teología del Pacto de una iglesia "visible" e "invisible". Reisinger llama a esto una "creación teológica que permite una congregación de incluir deliberadamente y conscientemente tanto creyentes como no creyentes conocidos entre sus miembros.”[7]

En una nota positiva, la TNP no es heterodoxa o sectaria a cualquier nivel.[8] Los adherentes y organizaciones prevalecientes de la TNP deben ser vistas como hermanos cristianos que operan dentro de la amplia esfera del evangelicalismo. Se caracteriza por lo general como un movimiento dedicado a un enfoque de Hechos 17:11 al estudio de la Escritura y el desarrollo de la teología del texto.[9] Por sus propias palabras, es un movimiento que tiene por objeto examinar la Escritura y desarrollar una teología basada en la Biblia. Como afirma Volker, “Uno siempre debe basar su interpretación en el uso de la Escritura en su contexto y no mediante la imposición de su sistema teológico en el texto.”[10] Douglas Moo, en el prólogo del libro Teología del Nuevo Pacto de Wells y Zaspel, reconoce el mismo enfoque por la TNP y llama a su obra “una excelente ilustración de esta nueva tradición de teología bíblica.”[11]

Un adicional e importante aspecto de la personalidad de la TNP es que representa en gran medida un movimiento “popular,” centrado en la iglesia local. Lo que esto significa es que la TNP no es un movimiento que comenzó en los seminarios o la academia y se abrió camino hacia “abajo” en las iglesias. Se inició en las iglesias locales y se ha movido lentamente en el mundo académico.

La última y más importante, las características de la personalidad de la TNP es que se trata de una “teología de Internet.” No es casualidad que el desarrollo y el crecimiento de la Internet y el desarrollo y el crecimiento de la TNP están en paralelo entre sí.

Aunque los individuos dentro de la TNP han producido una gran cantidad de material escrito, hasta ahora todas han sido auto-publicadas. Los autores y materiales de la TNP no están representados en los catálogos de cualquier editorial evangélica importante. Las obras aisladas de diferentes personas en diferentes lugares, durante un período de 20 años, simplemente no se habrían fundido en un movimiento organizado sin el vehículo de la Internet para ponerlos en contacto.

B. Las Personalidades de la TNP

Entre muchos defensores de la TNP, al menos cinco han sido responsables de la creación y propagación inicial de la TNP. Son personas cuyas contribuciones escritas al movimiento han sido fundamentales y definitivas. Los cuatro primeros se pueden ver como los "padres" del movimiento, y el último representa la nueva o la segunda generación de la TNP.

Jon Zens no es un motor principal en este momento dentro de la TNP, pero en realidad comenzó el movimiento. Zens es uno de los ancianos de la Iglesia Palabra de Vida en St. Croix Falls, Wisconsin. Él tiene una licenciatura de Covenant College y una Maestría en Divinidad. del Seminario Westminster en Filadelfia. Él era un pastor en la iglesia Reformada Bautista en Nashville, Tennessee, y Malin, Oregon. Ha publicado su propio diario, antes llamado Baptist Reformation Review y ahora se llama Searching Together.[12]

Su principal contribución a la TNP fue un artículo en su diario, "¿Hay un pacto de gracia,”[13] escrito en 1977. Fue Zens que parece haber acuñado el término " Teología del Nuevo Pacto" en 1981 en una compilación de artículos de su revista, en la que declaró: "[E] s es mi oración que vamos a buscar sólo la gloria de Cristo a medida que trabajamos hacia una Nueva Teología del Pacto."[14] Zens ha publicado más de 100 artículos y varios libros; sin embargo, a excepción de dos artículos, todos fueron publicados en su diario. Esto no es una crítica de Zens, sino una observación de una tendencia común a la TNP.

El individuo siguiente y probablemente el más importante e influyente en la TNP, es John G. Reisinger. Reisinger se describe a sí mismo como evangelista y conferencista bíblico. Se graduó de Lancaster Bible College y estudió en la Universidad de Bucknell. Él fundó y opera Sound of Grace Ministries (en línea en www.soundofgrace.org) y New Covenant Media, la principal salida de la edición de materiales TNP. Ambos ministerios operan bajo los auspicios de la Iglesia new Covenant Church de Walkersville, Maryland. Reisinger es un autor prolífico y orador, y en muchos aspectos ha sido la "cara" de la TNP durante unos 20 años. Su libro, de Las Cuatro Simientes de Abraham, [15] es una obra fundamental para la TNP. Otras dos importantes obras de Reisinger son su exposición del sermón del Monte, Pero Yo Os Digo, [16] y su discusión de los Diez Mandamientos, Tablas de Piedra. [17] Reisinger, ahora de 83 años, reside en Rochester, Nueva York, con mucha de su directa supervisión al ministerio habiendo sido transmitido a otras personas.

Fred G. Zaspel sirve como pastor de la Iglesia Cornerstone de Skippack, Pennsylvania, y ahora es probablemente el líder más ampliamente reconocido dentro de la TNP. Durante muchos años fue pastor de la palabra de la Iglesia Bautista Word of Life en Pottsville, Pennsylvania (su hermano, Paul Zaspel es ahora el pastor). Zaspel ha estudiado ampliamente, en la Universidad Bob Jones, el Seminario de Denver, Valley Baptist Theological Seminary, y tiene su Th. M. del Biblical Theological Seminary en Hatfield, Pensilvania. Tiene dos maestrías junto con su Th.M. y es un Ph.D. candidato. Su Th.M. tesis en el Seminario Bíblico [18] en 1994 formó la base de varios capítulos en su importante contribución a la literatura de la TNP, Teología del Nuevo Pacto: Descripción, Definición, Defensa, que fue co-autor con Tom Wells. [19] Zaspel fue también el autor de un artículo fundamental , “Ley Divina: Una Perspectiva del Nuevo Pacto”[20] Este artículo, junto con los libros de Reisinger, fueron el impulso para la respuesta más significativa publicada hasta el momento para la TNP y su perspectiva de la ley del Antiguo Testamento de un líder Reformado Bautista.[21] Zaspel habla regularmente en conferencias de la TNP, es activo en los grupos de discusión en Internet, y es muy influyente en los círculos de la TNP.

Tom Wells, el co-autor de Teología del Nuevo Pacto: Descripción, Definición, Defensa con Zaspel, ha sido pastor de la Capilla del Rey en West Chester, Ohio, durante 28 años. A pesar de tener un perfil más bajo que los otros mencionados, es muy respetado dentro del movimiento, es autor de varios libros, y es un conferenciante habitual en eventos de la TNP.

En representación de lo que podría llamarse la "segunda generación" de la TNP, Steve Lehrer es uno de los pastores de New Covenant Bible Fellowship en Tempe, Arizona. Tiene una Maestría en Teología en el Seminario Westminster en Escondido, California. Junto con Geoff Volker y Michael Feather, su ministerio ha producido la literatura más reciente y tiene una amplia presencia en Internet. Desde hace varios años, Lehrer fue el editor de El Diario de la Teología del Nuevo Pacto, que fue publicado en forma impresa 2003-2005 y luego fue trasladado a una publicación en línea. Su reciente libro, Teología del Nuevo Pacto: Preguntas con Respuesta,[22] ha sido una obra importante dentro de la TNP. Su iglesia y el ministerio también produjo la Declaración de fe del Nuevo Pacto,[23] un documento de 20 páginas, que es la primera declaración de posición actual detallada para dar al menos un resumen de una teología sistemática desde una perspectiva de la TNP.[24]

Un número de otros individuos importantes funcionan dentro de la TNP, pero estos cinco son los más notables, al menos en términos de ministerio público.

II. Los Programas y el Progreso de la TNP

La TNP, debido a su personalidad, ha sido un poco lento en desarrollarse, y su influencia, aunque creciente, no está muy extendida. Todos sus trabajos escritos han sido a través de sus esfuerzos de publicación basados en el ministerio y en Internet a través de páginas Web de la organización. Sin embargo, muchas iglesias han comenzado a adoptar los principios de la TNP, y los grupos de la TNP tienen varios programas organizados que están llegando al mundo evangélico más grande. Cuatro de estos programas son particularmente notables.

A. Programas de la TNP

El más reciente y, por el crecimiento del movimiento, tal vez la más importante es la Providence Theological Seminary. Ubicado en Colorado Springs, se trata de una nueva escuela con el siguiente propósito:

La razón doctrinal para el PTS se puede resumir en las tres frases: Nueva Teología del Pacto (TNP); las doctrinas de la gracia; y Eclesiología Bautista. Las dos últimas áreas se imparten en otras instituciones cristianas de educación superior. Pero la primera área de énfasis, TNP, no es amplia y abiertamente enseñada en el sistema educativo evangélico estadounidense. Sin estar separado de la santidad de la vida, el centro de atención de la TNP es sobre Cristo como se revela en todo el consejo de Dios inscrito en los 66 libros de la Biblia. La enseñanza se basa en la enseñanza exegética, bíblico-teológica y sistemática de los principios de interpretación bíblica (hermenéutica). La hermenéutica se basa en la forma en que el Señor Jesús y los escritores de las Escrituras del Nuevo Pacto entienden y explican el cumplimiento de la revelación final del propósito redentor eterno de Dios. En resumen, esto es lo que se quiere decir con el término Teología del Nuevo Pacto.[25]

El presidente de la facultad, Gary D. Long, recibió su Doctorado en Teología del Seminario de Dallas sobre teología histórica (1972) y ha sido un importante escritor teológico para la TNP. La escuela es pequeña y enumera sólo tres miembros de la facultad, pero que representa el primer intento de formar a los pastores en el marco de una perspectiva la TNP.

Sound of Grace Ministries (en línea en www.soundofgrace.com/) es la ventana de Internet en los ministerios y las obras de John G. Reisinger y otros. La Librería de The New Covenant Media y otros recursos se encuentran en este sitio, junto con un calendario de otras conferencias. La página de Sound of Grace proporciona enlaces a una gran cantidad de audio gratuito y de alta calidad y recursos escritos, así como enlaces a los ministerios afines. También publicado y disponible en este sitio está la revistas electrónicas de Sound of Grace.

Tal vez el ministerio clave para la TNP en la medida de lo que alcanza el mundo evangélico ha sido la Conferencia John Bunyan (línea en www.bunyanconf.com/). Se trata de una conferencia bíblica anual que ha estado en funcionamiento durante 23 años. La conferencia tiene un número de líderes de la TNP como conferencistas, pero a menudo tienen otros eruditos evangélicos que no aceptan la TNP. En el pasado, los conferenciantes han incluido S. Lewis Johnson, DA Carson, Douglas Moo, Jerry Bridges, Russell Moore, y Bruce Ware. La conferencia fue iniciada por John Reisinger y en 1994 Fred Zaspel convirtió en el anfitrión.

Comenzó como un ministerio pastoral universitaria en la Universidad Estatal de Arizona en 1983, In-Depth Studies (en línea en www.ids.org) es una especie de ministerio paraguas operado por Steve Lehrer, Geoff Volker, y Michael Feather. El sitio web contiene artículos, archivos de audio, y la información acerca de su ministerio basado en la TNP (conferencias, publicaciones, etc.). Esto representa la presencia más sofisticada de Internet para un ministerio TNP. Junto con las características ya mencionadas, cuenta con programas interactivos de estudio, un blog regular, y una función de enseñanza en vivo SKYPE. Este ministerio funciona en conjunto con la Iglesia New Covenant Fellowship de Tempe, Arizona.

B. El Progreso de la TNP

El progreso de la TNP se puede ver en el número de iglesias que se cuentan como adherentes o socios.

El ministerio Sound of Grace de Reisinger enumera una iglesia, “siempre que cree y enseñe la necesidad del Nuevo Nacimiento, el Bautismo del Creyente y las Doctrinas de la Gracia tal como se entiende en la tradición Reformada Bautista y no denigra cruelmente a esas iglesias y hermanos que tienen comunión con Sound of Grace o que promueven la Teología del Nuevo Pacto.”[26] Su ministerio enlista más de 100 iglesias en los Estados Unidos, Gran Bretaña, Canadá y Australia.. El ministerio de Lehrer cuenta con unas cinco iglesias afiliadas con ellos y ministerios adicionales en nueve países europeos y del este de Europa, todos los cuales abrazan la TNP.

A pesar de la aparición de un seminario dedicado a la TNP, el progreso general de la TNP en la corriente principal del evangelicalismo se ha visto obstaculizado de manera significativa por varios factores aludidos anteriormente. Esos factores incluyen:

- A falta de publicaciones de corriente principal de editoriales evangélicas. La tendencia de los escritores de la TNP hasta ahora ha sido ya sea para auto-publicación (individualmente o en sus pequeñas empresas editoriales) o para hacer disponibles los materiales en Internet. Una falta de distribución por grandes editoriales a menudo causa que sus materiales pasen desapercibidos y por lo tanto no es ampliamente interactuado. Bibliotecas de Colegios, universidad, y seminario con frecuencia no tienen materiales de la TNP en sus colecciones. Por ejemplo, sólo 12 escuelas listan las Cuatro Simientes de Abraham de Reisinger en su colección. Sólo el 19 escuelas listan tener el libro de Wells y Zaspel, Nueva Teología del Pacto. Sólo 3 escuelas listan de tener Lehrer, Nueva Teología del Pacto: Preguntas y Respuestas. Para dar un ejemplo comparativo, Una Teología del Nuevo Testamento de George Eldon Ladd,[27] actualmente se cuenta por 718 bibliotecas académicas diferentes.[28]

- Una falta de algún notable erudito evangélico o líder dispuesto a afirmar la creencia en la TNP como sistema. Aunque grandes teólogos como DA Carson y Douglas Moo han hecho declaraciones afirmativas sobre algunas obras de la TNP y han hablado en sus conferencias, ningún líder de alto perfil evangélico ha abrazado públicamente la TNP como sistema.

- Teológicamente, la TNP es obviamente aceptable sólo en una iglesia que no está apegada por una confesión como la Confesión de Westminster, la Confesión Bautista de Londres, o una declaración doctrinal local que afirmaría la Teología del Pacto. Además, cualquier iglesia que abraza firmemente una perspectiva dispensacional no encontraría la TNP compatible con su declaración doctrinal.

- La relativa novedad del sistema y la falta de precedentes en la historia de la iglesia.

- Sin embargo, la cuestión clave que ha sido detenido a la TNP para avanzar aún más es la falta de una teología sistemática o bíblica publicada que al menos un porcentaje significativo de adeptos de la TNP abrazaría.[29] Aunque existe un acuerdo general sobre los conceptos básicos de la TNP, una teología claramente articulada no se ha producido. Cuando se le preguntó cuál es la sina qua non de la TNP, Zaspel respondió: "No estoy seguro que la TNP puede reducirse a ese nivel.”[30]

Los proponentes de la TNP han sido activos e innovadores en el uso de Internet y de sus esfuerzos de auto-publicación han sido impresionantes, teniendo en cuenta sus recursos. La adición de un seminario teológico con la TNP como una creencia central también es muy beneficiosa para el movimiento, al igual que sus ministerios de conferencias. El progreso futuro de la TNP es probablemente conectado al desarrollo de un sistema bíblico completamente coherente y cohesivo que tiene un amplio apoyo de los que actualmente se identifican con la TNP. Una clara definición acordada de lo que exactamente la TNP es (y no es) tiene, a este punto, ha sido difícil de alcanzar.

III. Las Posiciones Particulares de la TNP

La TNP no es un sistema monolítico y algunas expresiones de ella son menos cohesivas que otras. Como se señaló anteriormente, la TNP comenzó como una reacción por parte de algunos Bautistas Reformadas en contra de los principios básicos de la Teología del Pacto, a saber, el Pacto de Obras y el Pacto de Gracia. Al mismo tiempo, los formuladores de la TNP no estaban dispuestos a tomar el otro camino tradicional, a saber, la teología dispensacional. Ya que todos los formuladores de la TNP han venido de un trasfondo de la Teología del Pacto (principalmente como se afirma en la tradición Reformada Bautista y la Confesión de Londres 1689), la mayor parte de su trabajo ha sido en los argumentos en contra de los principios de ese sistema y las inconsistencias entre los distintivos tradicionales bautistas y la Teología del Pacto.

La TNP se ha caracterizado por ser a la Teología del Pacto lo que el Dispensacionalismo Progresivo es al Dispensacionalismo Tradicional o Clásico. Sin embargo, esta evaluación no es exacta. A pesar de sus diferencias con la posición tradicional o clásica, el Dispensacionalismo Progresivo aún conserva una medida del núcleo discontinuidad entre Israel y la iglesia con los esquemas eclesiológicas y escatológicas resultantes esencialmente intactas. Por otro lado, la TNP abandona por completo todos los aspectos fundamentales distintivos de la Teología del Pacto, por lo que ninguna conexión permanece o es posible.[31]

La TNP no es un movimiento unificado, pero Wells resume muy bien el objetivo principal de todos los defensores de la TNP cuando afirma:

Tenemos un objetivo decidido, sin embargo. Es para unir tres cosas: La prioridad lógica del NT sobre el Antiguo, la prioridad lógica del Señor Jesús sobre sus predecesores piadosos, y la prioridad lógica de la teología del texto a través de nuestras propias teologías y las de otros. [32]

Después de Wells, a pesar de cierta variación en cómo los diferentes proponentes de la TNP aclarando sus puntos de vista y algunas diferencias de opinión sobre algunos puntos; en general, la TNP se caracteriza por lo siguiente.

A. El Rechazo de la Superestructura de la Teología del Pacto

En primer lugar, la TNP se funda en su precepto central de que los pactos de la Teología del Pacto: Pacto de Redención, el Pacto de Obras, y el Pacto de Gracia no son bíblicas y deben ser rechazados. Reisinger declara la objeción general, “la Teología del Pacto aplana toda la Biblia en un pacto donde no hay distinción real y vital entre tanto el Antiguo y el Nuevo Pacto o Israel y la Iglesia.”[33]

Muchos teólogos del Pacto comienzan su proceso teológico con el Pacto de Redención. Con respecto a este pacto Zens afirma:

Pero, además, ¿por qué debe el concepto de "pacto" colocarse en funcionamiento para describir el "propósito eterno" de Dios en Cristo? ¿Por qué no estar satisfecho con la descripción Bíblica?

A hasta donde puedo decir, la Biblia nunca llama a los compromisos pre-creación de la Divinidad —entre ellos o los pecadores elegidos—un “pacto.”[34]

Lehrer también declara: “Nosotros no creemos que es prudente hacer referencia al plan de Dios para salvar a un pueblo en la eternidad pasada como un ‘pacto’.”[35] En cuanto a esta construcción del pacto especial, Lehrer hace la siguiente observación, que se convierte en la piedra angular de la mayoría de los argumentos de la TNP contra la Teología del Pacto:

La razón por la que sólo deberíamos usar la palabra “pacto” para describir los acontecimientos en la Escritura que realmente son llamados pactos se debe a la importancia de la palabra “pacto” en la Escritura y el lugar de importancia que el concepto tiene en nuestros sistemas teológicos. El peligro de llamar a algo un pacto al que la Escritura no se refiere como un pacto aumenta la probabilidad de hacer una cierta piedra angular de nuestra teología que en realidad no es un énfasis en la Escritura. Por supuesto, esto daría lugar a un sistema teológico desequilibrado y no bíblico.[36]

En cuanto al Pacto de Obras, Lehrer afirma: “la TNP no está de acuerdo con aquellos que sostienen a un pacto de obras con Adán.”[37] El “La Confesión de Fe del Nuevo Pacto,” en la que colaboró Lehrer, el artículo 20 sobre “La Ley de Dios” afirma “No hay ningún registro en la Escritura de Dios haciendo un pacto de obras con Adán.”[38] Por último, en relación con el Pacto fundamental de la Gracia, Wells y Zaspel afirman: “No obstante, ahora parece claro que un error se ha hecho al hablar de este propósito como ‘el Pacto de Gracia.’”[39] Además, Zens hace la pregunta retórica, “Pero hay que preguntarse, ¿dónde está el ‘pacto de gracia’ revelado en la Biblia?”[40]

En cuanto a los "pactos" de la Teología del Pacto, Reisinger deja la posición de la TNP absolutamente clara cuando afirma:

Estamos de acuerdo en que la Biblia se estructura en torno a dos pactos. Sin embargo, los dos pactos de los que sigue hablando, es decir, un pacto de obras con Adán en el jardín del Edén y un pacto de gracia hecho con Adán inmediatamente después de la caída, no tienen ninguna base en el texto de la Palabra de Dios. Ambos son pactos teológicos y no pactos bíblicos. Son hijos de un sistema teológico. Su madre es la Teología del Pacto y su padre es la lógica aplicada a ese sistema. Ninguno de estos dos pactos tuvo su origen en la Escritura y la exégesis bíblica. Ambos fueron inventados por la teología como las consecuencias necesarias de un sistema teológico.[41]

Sea lo que sea la TNP o lo que puede llegar a ser aún, fuera de toda duda, y sin este rechazo distintivo de la superestructura de la Teología del Pacto, la Teología del Nuevo Pacto como una construcción teológica no existiría.

B. La Prioridad del Nuevo Testamento Sobre el Antiguo Testamento

Aunque la TNP rechaza la estructura de la Teología del Pacto, conserva sin embargo el concepto hermenéutico básico del sistema. Según lo citado previamente de Wells, esto es “la prioridad lógica del NT sobre AT.”[42] Esta es la fuerza impulsora en la interpretación de la TNP de la Escritura. Según Lehrer el AT debe ser leído e interpretado “a través del lente de las Escrituras del Nuevo Testamento.”[43] Para Lehrer y otros escritores de la TNP, incluso el contexto del AT es sustituido por las Escrituras del Nuevo Testamento. Como él dice:

Parece que para entender la obra de Cristo (que es el Nuevo Pacto) como aplicándose al Israel étnico debido a que el contexto del Antiguo Pacto exige, comete un error fundamental en la interpretación bíblica. El error es leer el Nuevo Testamento a través del lente del Antiguo en lugar de al revés.[44]

Los autores de la TNP tienen una tendencia de utilizar la frase en general: “Escrituras del Nuevo Pacto” en lugar de Nuevo Testamento, que Lehrer explica de la siguiente manera:

Yo digo Nuevo Pacto en lugar de Escrituras del Nuevo Testamento, porque los Evangelios son un periodo de oscilación en el que Cristo está bajo el Antiguo Pacto, que todavía estaba en vigor (Gálatas 4:4), mientras que al mismo tiempo anunciaba el Nuevo Pacto. Por lo tanto, las Escrituras del Nuevo Testamento que sirven como nuestro colador son los pasajes de enseñanza de las epístolas. No son “más inspirados,” pero que sirven como guía autorizada para la vida del creyente de hoy. Esta guía incluye autoridad sobre interpretación y aplicación de las verdades que se encuentran en el Antiguo Testamento a nuestras vidas hoy en día.[45]

Este enfoque es lo mismo como los Hiper-dispensacionalistas que enseñan que sólo ciertas partes del NT son aplicables hoy al creyente, como señala Blaising, “Ellos relegan el bautismo en agua (y para algunos la Cena del Señor), junto con gran parte del libro de los Hechos y las epístolas generales a la dispensación intermedia haciéndolas directamente no relevantes para la iglesia de hoy.”[46]

Wells y Zaspel también afirman el mismo principio hermenéutico. Mientras discuten su formulación de la TNP, primero afirman:

La justificación de las obras en la TNP parece es al menos quíntuple. En primer lugar, ha parecido a algunos de nosotros que si el Nuevo Testamento es el vértice de la revelación de Dios, entonces tenemos que leer las partes anteriores de la Escritura bajo su luz. El punto parece obvio, pero para algunos de nosotros fue, sin embargo, difícil de alcanzar.”[47]

También afirman: “El punto crítico aquí es el siguiente: la revelación del NT, por su finalidad, se debe permitir a hablar primero sobre todos los temas que aborda. Este punto, por supuesto, es un punto lógico.”[48]

Este modelo hermenéutico está claramente en consonancia con la Teología del Pacto histórica y es fundamentalmente defectuoso. Lehrer ofrece un excelente ejemplo de esto cuando dice respecto a Jer 31:31,

Dios dice que Él hará este Nuevo Pacto con el Israel físico y Judá. Si usted lee los versículo que rodean este texto como lo escribí anteriormente, es claro que este nuevo pacto, en su contexto del Antiguo Testamento, se prometió a la nación geopolítica de Israel en algún momento en el futuro.[49]

Luego pasa a explicar que esto no es la forma correcta de interpretar el texto, sino que más bien hay que recordar que las “Escrituras del Nuevo Pacto” dejan claro que “la promesa del Nuevo Pacto en Jeremías que fue hecha a la imagen del Pueblo de Dios se ha cumplido realmente en el verdadero pueblo de Dios (todos los creyentes, tanto judíos como gentiles) a través de la obra de Cristo en la cruz.”[50] Por supuesto, esta hermenéutica significa que Israel no podría haber entendido cualquier porción significativa del AT. A pesar de que pueden haber pensado que las promesas de Jeremías 31 aplicadas a su nación, no eran ciertas.[51] También va en contra de Neh. 8:8, donde el escriba Esdras presentó la parte del AT a una audiencia judía “para que entendiesen la lectura.” Si la hermenéutica de la TNP es cierta, entonces Esdras no podría haber logrado esto; y Nehemías, en su relato inspirada e infalible del evento, sólo pensaba que él lo hizo.

C. El Rechazo del Antiguo Pacto Como Éticamente Obligatorio para los Cristianos

Otro concepto importante en la TNP es que la Ley de Moisés (Antiguo Pacto) no tiene influencia teológica, jurídica, ética obligatoria para el cristiano en la era del Nuevo Pacto. Las divisiones tradicionales de la Ley en Moral, Civil, y Ceremonial (tal como la entiende la Teología del Pacto) también no tienen ninguna justificación bíblica.

La ley mosaica fue dada a un pueblo infiel y sólo sirve para condenar. Esto también es importante reconocer. Israel en el Antiguo Testamento era, en general, un pueblo infiel. No tenían futuro ni promesa, y nunca lo tuvieron! En muchos sentidos, Israel sólo sirve como un mal ejemplo. Como ya se ha señalado, por la TNP Israel es sólo una “imagen del Pueblo de Dios.”[52]

En cuanto a un trabajo práctico para la vida cristiana, la TNP afirma que el cristiano está obligado a obedecer sólo la “ley de Cristo,” es decir, aquellas cuestiones de conducta que han sido detalladas en las Escrituras del Nuevo Testamento. Eso causa algunos problemas éticos para la TNP. Muchas prohibiciones en el Antiguo Testamento no se repiten en el NT. El ejemplo más común es la prohibición de casarse con su propia hermana. Dado que todos los estados en los Estados Unidos tienen leyes específicas contra el matrimonio entre hermanos, la TNP afirma que el principio de Romanos 13 se aplica a los cristianos, incluyendo el requisito de ser sumiso a las autoridades superiores. Sin embargo, si ninguna ley civil existiese en el lugar, como Lehrer se ve obligado a admitir: “Parece que si usted y su hermana son creyentes y usted vive en un país que considera el matrimonio entre hermanos como una práctica legal, entonces, su matrimonio sería santo ante los ojos de Dios.”[53]

D. Otras Posturas Características de la TNP

Junto con el rechazo de la superestructura de la Teología del Pacto, varias otras características importantes de la Teología del Pacto son rechazadas. El bautismo infantil, el domingo como día de reposo, junto con el diezmo, son vistos como remanentes del sistema del antiguo pacto que algunos cristianos han llevado por error hacia la era del Nuevo Pacto. Además, el concepto de la iglesia “visible” y “invisible”, como el usado por la Teología del Pacto, es una “creación teológica que permite a una congregación incluir deliberadamente y conscientemente tanto creyentes como no creyentes conocidos entre sus miembros.”[54] Lehrer y otros en la TNP también rechazan la doctrina de la imputación de la obediencia activa de Cristo; llamándola una “vaca sagrada de la Teología del Pacto”[55]. Esta posición no se sostiene universalmente dentro la TNP, aunque otros, como Gary D. Long y Gregory A. Van Corte del Seminario Teológico de la Providencia, han sido críticos de Lehrer en este punto.[56]

Conclusión

Otros artículos de esta serie examinan con más detalle los aspectos clave de la TNP, pero está claro que el movimiento es un intento honesto por examinar la Escritura y aplicarla correctamente a la vida de los creyentes. Sin embargo, aunque mucho de la TNP es encomiable, podemos afirmar con facilidad que mucho es dudoso en el mejor de los casos. Incluso Wells y Zaspel admiten que la manifestación exterior de la TNP tiene muchas preguntas y que “es demasiado pronto para saber cómo se concilian estas dificultades.”[57] La TNP está tratando de crear una “tercera vía” entre el Dispensacionalismo y la Teología del Pacto, pero aún no han alcanzado ese objetivo y con Yogi Berra se mantienen en pie en aquel tenedor en la carretera.

1. Yogi Berra (with Dave Kaplan), When You Come to a Fork in the Road, Take It! (New York: Hyperion Books, 2002). Véase también Yogi Berra (with Dave Kaplan), What Time Is It? You Mean Now? (New York: Simon and Shuster, 2003).
2. A partir de este momento no hay artículos en cualquier obra de referencia teológica estándar detallando la TNP. Incluso en la mas reciente edición de Evangelical Dictionary of Theology (Walter A. Elwell, ed., 2d ed. [Grand Rapids: Baker, 1997, 2003]) no tiene referencia al movimiento.
3. “Inception” se utiliza aquí algo libremente. Como este artículo se discutirán, la TNP es quizá mejor descrito como una convergencia de las obras de varios individuos diferentes que ha comenzado el proceso de evolucionar hacia un sistema teológico coherente y cohesiva; sin embargo, es justo decir que la TNP aún tiene que llegar a uno u otro destino.
4. Fred G. Zaspel, “A Brief Explanation of 'New Covenant Theology'” (online at www.biblicalstudies.com/bstudy/hermenutics/TNP.htm, accessed 3 Feb 2007).
5. John G. Reisinger. Abraham's Four Seeds (Frederick, Md.: New Covenant Media, 1998) 19.
6. Ibid, ii.
7. Ibid., 109.
8. Al igual que con todos los grupos o movimientos, siempre hay excepciones. Muchos afirman en el Internet o se identifican con la TNP, pero tienen opiniones extrañas o extremas. Por ejemplo, un defensor de la TNP afirma en su página web en relación con Charles H. Spurgeon, "De hecho, este mal uso de la ley de Teología del Pacto revela que Spurgeon no sabía absolutamente nada sobre el evangelio, a pesar de fluida oratoria.” En otras partes de su sitio que él llama una Spurgeon "falso maestro." Gary Anderson, “Spurgeon: Prince of Law Preachers” (On line at www.newcovenanttheology.com/spurgeon.html, accessed 7/20/2007). En su sección sobre "Dispensacionalismo", también afirma, “el Dispensacionalismo no es más que un falso evangelio como lo es la Teología del Pacto" (en línea en www.newcovenanttheology.com/dispensation.html, consultado el 07/20/2007). Este tipo de pensamiento, afortunadamente, no representa la corriente principal de la TNP.
9. Lo cual, por supuesto, no quiere decir que los sistemas teológicos de la Teología del Pacto y el Dispensacionalistas no afirmarían lo mismo.
10. Geoff Volker, “Foreword” to New Covenant Theology: Questions Answered, by Steve Lehrer (by the author, 2006) 14.
11. Douglas J. Moo, “Foreword,” in New Covenant Theology, by Tom Wells and Fred Zaspel (Frederick, Md.: New Covenant M edia, 2002) xiii.
12. El nombre cambió de Baptist Reformation Review a Searching Together en 1981 con el Volúmen 11, No. 3. La publicación mantiene la continuidad al continuar la misma secuencia de números..
13. Jon Zens, “Is There a Covenant of Grace?” Baptist Reformation Review 7/3 (1977):45-53.
14. John Zens, Studies in Theology and Ethics (Malin, Ore.: BREM, 1981), 1.
15. See note 5.
16. John G. Reisinger, But I Say Unto You (Southbridge, M ass.: Crowne Books, 1989).
17. Reisinger, Tablets of Stone (Southbridge, M ass.: Crowne Publications, 1989).
18. Fred G. Zaspel, “The Status of Mosaic Law in This M essianic Age: A Theological and Exegetical Analysis of Matthew 5:17-20” (unpublished Th.M. Thesis, Biblical Theological Sem inary, Hatfield, Pa., 1994).
19. Tom Wells and Fred Zaspel, New Covenant Theology: Description, Definition, Defense (Frederick, Md.: New Covenant Media, 2002).
20. Fred G. Zaspel, “Divine Law: A New Covenant Perspective,” Reformation and Revival 6/3 (Summer 1997):145-69. En un tiempo el Reformation and Revival journal, operado por John H. Armstrong, era una salida principal para el pensamiento de la TNP, pero la perspectiva teológica de Armstrong continuó evolucionando y su diario ya no reflejó el pensamiento de la TNP.
21. Richard C. Barcellos, In Defense of the Decalogue: A Critique of New Covenant Theology. (Enum claw, Wash/: WinePress, 2001).
22. Steve Lehrer, New Covenant Theology: Questions Answered (by the author, 2006).
23. The Elders of New Covenant Bible Fellowship, “The New Covenant Confession of Faith” (online at http://www.ncbf.net/PDF/confession.pdf, accessed 2/3/2007).
24. Sin embargo, algunos dentro de la TNP han criticado el trabajo de Lehrer y sus asociados por algunas de sus posiciones doctrinales.
25. Providence Theological Seminary, “Programs and Purpose” (online at www.ptsco.org/ptsco/generalinfo.htm, accessed 5/10/2007)
26. Sound of Grace Church Directory (online at www.soundofgrace.com/directory.htm, accessed 1/20/2007). All the churches listed do not necessarily embrace TNP, but a large percentage of them do.
27. George Eldon Ladd. A Theology of the New Testament (Grand Rapids: Eerdm ans, 1973, 1993).
28. Basado en la búsqueda de the OCLC World Cat Online database of Library catalogues en los Estados Unidos, Canada, y Europa, búsqueda realizada el 7/10/2007.
29. Véase también Barcellos, Defense 7-8.
30. Fred Zaspel, conversación telefónica con este escritor el 9/7/2004.
31. Aunque Dispensacionalismo Progresivo toma algunos senderos hermenéuticos que son diferentes al Dispensacionalismo clásico o tradicional, todavía conserva las características esenciales del Dispensacionalismo. La TNP, por otro lado, abandona tanto la superestructura y la mayoría de los resultados clave del Teología del Pacto al tiempo que conserva un enfoque hermenéutico común como lo hace la Teología del Pacto
32. Tom Wells, “The Christian Appeal of a New Covenant Theology,” in New Covenant Theology (Frederick, Md.: New Covenant Media, 2002) 22.
33. Reisinger, Four Seeds 19.
34. Zens, “Is There a Covenant of Grace?” 48.
35. Lehrer, New Covenant Theology 37.
36. Ibid
37. Lehrer, New Covenant Theology 40
38. The Elders of New Covenant Bible Fellowship, “The New Covenant Confession of Faith” (online at www.ncbf.net/PDF/confession.pdf, accessed 2/3/2007).
39. Wells and Zaspel, New Covenant Theology 45.
40. Zens, “Is There a Covenant of Grace?” 52.
41. Reisinger, Four Seeds 129 (emphasis in the original).
42. Wells, “Appeal” 22.
43. Lehrer, New Covenant Theology 202.
44. Ibid., 176.
45. Ibid., 202.
46. Craig L. Blaising, “Dispensation, Dispensationalism,” in the Evangelical Dictionary of Theology, ed. Walter A. Elwell, 2d ed. (Grand Rapids: Baker, 2003) 345. Véase también, Paul Enns, The Moody Handbook of Theology (Chicago: Moody, 1989) 523-24.
47. Wells and Zaspel, New Covenant Theology 1
48. Ibid., 7-8.
49. Lehrer, New Covenant Theology 170.
50. Ibid, 174 (emphasis in the original).
51. For further analysis of a portion of Jeremiah 31, see Dennis M. Swanson, “The Expansion of Jerusalem in Jeremiah 31:38-40: Never, Already, or Not Yet,” The Master's Seminary Journal 17/1 (Spring 2006):17-34.
52. Lehrer, New Covenant Theology 174. En cuanto a la escatología, no existe ninguna posición milenaria unificada entre partidarios de la TNP. Aunque el amilenialismo es ciertamente dominante, también están representados premilenialismo y el posmienialismo. Long ha creado lo que él llama, "Nuevo Pacto no Premilenialismo" (Gary D. Long, Context: Evangelical Views of the Millennium Examined [by the author, 2002]). Sin embargo, la TNP tiene la unanimidad de que no hay futuro para la nación de Israel como una entidad distinta. Todas las promesas del Antiguo Testamento a Israel se cumplen en la iglesia, el pueblo “real” de Dios.
53. Lehrer, New Covenant Theology 155
54. Reisinger, Four Seeds 109. El domingo como día de reposo y el concepto de la iglesia "visible e invisible" también pone a la TNP en desacuerdo con la mayoría de los Bautistas Reformados.
55. Steve Lehrer and Geoff Volker, “The Imputation of the Active Obedience of Christ” (online at www.ids.org/pdf/classic/imputation.pdf, accessed on 5/10/2007).
56. Gregory A. Van Court, “The Obedience of Christ: A Response to Geoff Volker and Steve Lehrer” (online at www.ptsco.org/ptsco/theobedienceofchrist.pdf, accessed on 5/10/2007).
57. Wells and Zaspel, New Covenant Theology 4.
Por Dennis M. Swanson
http://teologiadelnuevopacto.org/

Soli Deo Gloria