viernes, 4 de mayo de 2018

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Algunos pensamientos sobre la Predestinación

Un gran hombre de la última generación comenzó el prefacio de un espléndido pequeño libro que estaba escribiendo sobre este tema, con las palabras: "Feliz sería para la iglesia de Cristo y para el mundo, si los ministros cristianos y los cristianos pudieran estar contentos para ser discípulos-aprendices". Quería decirles que si todos estuviéramos dispuestos a sentarnos simplemente a los pies de los escritores inspirados y hacerles cumplir su palabra, no deberíamos tener dificultades con la predestinación. Las dificultades que sentimos con respecto a la Predestinación no se derivan de la Palabra. La Palabra está llena de esto, porque está llena de Dios, y cuando decimos Dios y significamos Dios-Dios en todo lo que Dios es-hemos dicho Predestinación.

Nuestras dificultades con la predestinación surgen de una, no sin duda no antinatural, falta de voluntad para reconocer que estamos totalmente a disposición de otro. Queremos estar a nuestra disposición. Deseamos "pertenecernos a nosotros mismos", y nos molesta pertenecer, especialmente pertenecer absolutamente, a cualquier otra persona, incluso si ese alguien fuera Dios. Estamos de humor para el cantante del himno que comienza, "Yo era una oveja errante", cuando él se declara a sí mismo, "No me controlarían". No seremos controlados O, mejor dicho, para hablar con más precisión, no admitiremos que estamos bajo control.

Digo que es más exacto decir que no admitiremos que estamos bajo control. Porque estamos controlados, lo admitamos o no. Imaginar que no estamos controlados es imaginar que no hay Dios. Porque cuando decimos Dios, decimos control. Si una sola criatura que Dios ha creado ha escapado de su control, en el momento en que lo ha hecho, ha abolido a Dios. Un Dios que podría o podría hacer una criatura a la que no podía o no controlaría, no es Dios. En el momento en que debería crear una criatura así, por supuesto, abdicaría de su trono. El universo que él había creado habría dejado de ser su universo; o más bien dejaría de existir, ya que el universo se mantiene unido solo por el control de Dios.

Incluso peor hubiera sucedido, de hecho, que la destrucción del universo. Dios habría dejado de ser Dios en un sentido más profundo que el de haber dejado de ser el Señor y Gobernante del mundo. Él habría dejado de ser un ser moral. Es un acto inmoral hacer algo que no podemos o no controlaremos. La única justificación para hacer algo es que ambos podemos y lo controlaremos. Si un hombre fabricara una cantidad de explosivo inestable en los corredores de un orfanato, y cuando el material explotara debería excusarse diciendo que no podía controlarlo, nadie consideraría válida su excusa. ¿Qué derecho tenía él para fabricarlo, deberíamos decir, a menos que él pudiera controlarlo? Él no se libera de la responsabilidad por los estragos causados, al declararse incapaz de controlar su creación.
Suponer que Dios ha creado un universo, o incluso un solo ser, cuyo control él renuncia, es acusarlo de inmoralidad similar. ¿Qué derecho tiene él para hacerlo, si él no puede o no lo controlará? No es un acto moral para perpetrar el caos. No solo hemos destronado a Dios; lo hemos desmoralizado.

Por supuesto, no hay nadie que piense en absoluto quién imaginará tal vanidad. Nos refugiamos en una vaga antinomia. Creemos que Dios controla el universo lo suficiente como para controlarlo, y que no lo controla lo suficiente como para no controlarlo. Por supuesto que Dios controla el universo, quizás digamos, en general; pero, por supuesto, no controla todo en el universo, en particular.

Probablemente nadie se engaña a sí mismo con palpable palidez en un doble sentido. Si este es el universo de Dios, si lo hizo y lo hizo por sí mismo, él es responsable de todo lo que tiene lugar en él. Se suponía que debía haberlo hecho como él deseaba, ¿o deberíamos decir que no podía hacer el universo que deseaba y tenía que aguantar lo mejor que podía hacer?

Y debe suponerse que lo hizo exactamente como él deseaba, no solo estático sino dinámico, es decir, en todas sus potencialidades y en todos sus desarrollos hasta el final. Es decir, debe suponerse que lo hizo precisamente a su medida, como extendido no solo en el espacio, sino en el tiempo. Si algo ocurre en él como proyectado a través del tiempo, tan exactamente como si algo se encuentra en él como extendido en el espacio que no es exactamente como él pretendía que fuera, entonces, debemos admitir que no pudo crear tal universo como le gustaría tener, y tuvo que aguantar lo mejor que pudo. Y, entonces, él no es Dios. Un ser que no puede hacer un universo a su gusto no es Dios. Un ser que puede aceptar hacer un universo que no es de su agrado, ciertamente no es Dios.

Pero aunque ese ser obviamente no es Dios, no escapa a la responsabilidad por el universo que realmente hace, ya sea que se extienda en el espacio o en el tiempo, y eso en todos sus detalles. En el momento en que este dios (no ahora Dios) consintió en aguantar el universo real, ya sea extendido en el espacio o proyectado a través del tiempo, incluyendo todos sus detalles sin excepción, porque era lo mejor que podía obtener, se convirtió en su universo. Lo adoptó como propio, y lo hizo suyo incluso en aquellos detalles que en sí mismo le hubiera gustado tener de lo contrario. Estos detalles, así como todos los demás, que en sí mismos lo complacen mejor, han sido determinados por él como no solo permisibles, sino como realmente existen en el universo que, por su acto, se realiza realmente.

Es decir, están predestinados por él, y debido a que están predestinados por él, en realidad aparecen en el universo que está hecho. Nos hemos deshecho de Dios, de hecho; pero no nos hemos librado de la Predestinación, para deshacernos de lo que hemos estado dispuestos a degradar a nuestro Dios en un Dios.

Pasamos insensiblemente de la idea de control a la idea de Predestinación. Eso es porque no hay una diferencia real entre las dos ideas en el fondo. Si Dios controla algo, por supuesto que tiene la intención de controlarlo antes de que él lo controle. Exactamente el control que ejerce, por supuesto que ha tenido la intención de ejercer todo el tiempo.

Nadie puede imaginar un Dios tan inadvertido, que siempre actúa "por el impulso del momento", por así decirlo, sin ninguna intención de determinar su acción. Providencia y Predestinación son ideas que se topan entre sí. La Providencia no es más que la Predestinación en su ejecución; La predestinación no es más que Providencia en su intención. Cuando decimos uno, decimos el otro, y la idea común que da su contenido a ambos es el control.

Es puramente esta idea de control a la que las personas se oponen cuando dicen que se oponen a la predestinación; no la idea de lo previo, sino puramente la idea de control. Objetarían tanto si se suponía que el control se ejercería sin ninguna intención previa en absoluto.

Deberían objetar mucho más. Porque un control ejercido sin intención sería un control ciego. No tendría fin a fin de justificarlo; no tendría ningún significado; sería puramente irracional, inmoral, enloquecedor. Eso es lo que llamamos destino. Decir intención, sin embargo, y decimos persona; y cuando digo una persona digo el propósito. Ahora se le da un significado al control que se ejerce; un final se lleva a cabo antes de ella.

Y si la persona que ejerce el control es un ser inteligente, el final será un final inteligente; si él es un ser moral, será un buen fin; si es infinitamente sabio y santo, justo y bueno, será un final infinitamente sabio y santo, justo y bueno, y se forjará por medios tan sabios y santos, justos y buenos como él mismo.

Decir Predestinación es decir todo esto. Es para introducir orden en el universo. Es asignarle un final y un final digno. Nos permite hablar de un evento divino lejano al que se mueve toda la creación. Nos permite ver que todo lo que ocurre, grande o pequeño, tiene un lugar para llenar esta teleología universal; y por lo tanto, le ha sido otorgado un significado y se le ha proporcionado una justificación. Decir predestinación no es solo decir Dios; también es para decir Theodicy.

No importa lo que digamos de la predestinación en momentos de perplejidad, cuando nos enfrentamos a los problemas de la vida - el problema de lo insignificante, el problema del sufrimiento, el problema del pecado - es seguro decir que en el fondo de nuestras mentes todos creemos en ello. No podemos evitar creer en él, si creemos en Dios; y que, en su máxima extensión, se aplica a todo lo que sucede con nosotros.

Tome cualquier ocurrencia que ocurra, grande o pequeña: la caída de un imperio o la caída de un gorrión, que nuestro Señor mismo nos dice que nunca sucede "sin nuestro Padre". Seguramente no se puede imaginar que Dios ignore lo que está sucediendo, más aún si es algo tan pequeño como la caída de un alfiler.

Dios seguramente está al tanto de todo lo que sucede en su universo. No hay rincones oscuros en los que su ojo que todo lo ve no pueda perforar; no hay nada que ocurra en ella que esté oculto a su mirada universal. Pero ciertamente tampoco se puede imaginar que algo que ocurra en su universo lo tome por sorpresa. Seguramente Dios ha estado esperando que suceda, y al suceder simplemente justificó sus expectativas.

Tampoco se puede imaginar que sea indiferente a lo que sucede, como si, a pesar de que lo ve venir, no le importa si sucede o no. Ese no es el tipo de Dios que es nuestro Dios; él es un Dios que se preocupa infinitamente, se preocupa incluso de las cosas más pequeñas. ¿No habló nuestro Salvador de los gorriones y de los pelos de nuestras cabezas para enseñarnos esto?

Bien, entonces, ¿puede imaginarse que, aunque infinitamente cuidadoso, Dios impotentemente se opone a los sucesos de su universo y no puede evitarlos? ¿Se supone que debe estar mirando desde toda la eternidad cosas que no desea que sucedan, viniendo, viniendo, viniendo, hasta que finalmente lleguen, y él sea incapaz de detenerlos?
Por qué, si no podía evitar que sucediera de otra manera, no necesitaba haber hecho el universo; o podría haberlo hecho de manera diferente. No había nada que le exigiera crear este universo o cualquier universo en absoluto excepto su propio placer; y no hay nada que lo obligue a permitir que algo que no desea que ocurra en el universo que ha creado para su propio placer.

Claramente, las cosas no pueden ocurrir en el universo de Dios, lo cual le desagrada. Él no se queda impotente, mientras que ocurren en contra de su deseo. Cualquier cosa que ocurra ha sido prevista por él desde toda la eternidad, y solo tiene éxito porque su ocurrencia satisface su deseo.

Puede no ser evidente para nosotros qué deseo de su encuentro, qué lugar ocupa en el esquema general de las cosas a las que tiene el placer de dar realidad, cuál es su función en su plan de todo incluido. Pero sabemos que no podría ocurrir a menos que tuviese tal función, un lugar para llenar, una parte para jugar en el plan integral de Dios.

Y sabiendo eso, estamos satisfechos... a menos que, de hecho, no podamos confiar en Dios con su propio plan, y sentir que debemos insistir en que nos lo envíe hasta el último detalle y obtener nuestra aprobación antes de que él lo haga o lo ejecuta.

Menos aún, el hombre religioso dudará de la predestinación universal de Dios. Por qué, lo que lo hace un hombre religioso es, entre otras cosas, que ve a Dios en todo.

Una ventana de vidrio se encuentra ante nosotros. Levantamos nuestros ojos y vemos el vidrio; observamos su calidad y observamos sus defectos; especulamos sobre su composición. O miramos directamente a través de la gran perspectiva de la tierra y el mar y el cielo más allá. Entonces, hay dos formas de ver el mundo. Podemos ver el mundo y absorbernos en las maravillas de la naturaleza. Esa es la manera científica. O podemos mirar a través del mundo y ver a Dios detrás de eso. Esa es la forma religiosa.

La forma científica de mirar el mundo no es más errónea que la forma en que el fabricante de vidrio mira la ventana. Esta forma de ver las cosas tiene sus usos muy importantes. Sin embargo, la ventana se colocó allí para no ser vista, sino para ser revisada; y el mundo ha fallado en su propósito a menos que también se lo mire y no se apoye en él sino en su Dios. Sí, es Dios porque es la esencia de la visión religiosa de las cosas que Dios se ve en todo lo que es y en todo lo que ocurre. El universo es suyo, y en todos sus movimientos habla de él, porque solo hace su voluntad.

Si entendieras la concepción del hombre religioso de la relación de Dios con su mundo, obsérvalo de rodillas. Porque la oración es la expresión más pura de la religión y en la oración vemos que la religión adquiere sus derechos.

¿Alguna vez un hombre oro así: "Oh Dios, sabes que puedo hacer lo que quiero y no puedes evitarme, sabes que mis semejantes están, como yo, fuera de tu control, tú sabes que la naturaleza misma sigue su propio camino ¿y tú puedes pararte sin poder hacer nada y mirar dónde tiende?

No, la actitud del alma en la oración es la de dependencia total por sí misma, y ​​de completa confianza en el gobierno omnímodo de Dios. Le pedimos amablemente que regule nuestro propio espíritu, controle los actos de nuestros semejantes y dirija el curso del mundo entero de acuerdo con su voluntad santa y benéfica. Y hacemos lo correcto. Solo que, deberíamos asegurarnos de preservar esta concepción de Dios en su relación con su mundo, cuando nos levantamos de nuestras rodillas; y convertirlo en la fuerza operativa de toda nuestra vida.

Lo sé, es verdad, un eminente teólogo que negará con la cabeza al oír esto. Dios no puede controlar los actos de los agentes libres, dice, y es una locura pedirle que lo haga. Si vamos a disparar con un amigo inhábil, él puede dispararnos torpemente; y es inútil pedirle a Dios que nos proteja; él simplemente no puede hacerlo. Si estamos trabajando en una máquina peligrosa al lado de un compañero descuidado, él puede destruirnos en cualquier momento, y es inútil pedirle a Dios que evite el percance; Dios no puede hacerlo. Si esto fuera así, ciertamente estaríamos en un caso lamentable. O más bien, el mundo se habría desmoronado hace mucho tiempo en el caos.

Todo hombre religioso sabe muy bien que no es así. Todo hombre religioso sabe que Dios puede y quiere y controla todo lo que ha hecho en todas sus acciones, y que, por lo tanto, a pesar de todas las apariencias adversas, todo está bien con el mundo.

Todo bien con el mundo, que avanza constantemente en su órbita establecida; y todo bien con nosotros que ponemos nuestra confianza en Dios. Porque, ¿no nos ha dicho él mismo que todas las cosas, todas las cosas, cuidado, están trabajando juntas para bien con aquellos que lo aman? ¿Y cómo, orar, podría ser eso, excepto que todos hacen su voluntad en todas sus acciones?
Benjamin B. Warfield (1851-1921)

Este artículo estuvo disponible en Internet a través de REFORMATION INK (www.markers.com/ink).
Este ensayo fue publicado originalmente en The Christian Workers Magazine, diciembre de 1916, pp. 265-267. La edición electrónica de este artículo fue escaneada y editada por Shane Rosenthal para Reformation Ink. Es de dominio público y puede copiarse y distribuirse libremente.
Soli Deo Gloria


jueves, 3 de mayo de 2018

El Conocimiento de Dios

Dios es el mayor bien del hombre, ese es el testimonio de todas las Escrituras. La Biblia comienza con el relato de que Dios creó al hombre según su propia imagen y semejanza, para que él conozca a Dios su Creador correctamente, lo ame con todo su corazón, y viva con Él en la bienaventuranza eterna. Y la Biblia termina con la descripción de la nueva Jerusalén, cuyos habitantes verán a Dios cara a cara y tendrán su nombre en sus frentes.

Entre estos dos momentos se encuentra la revelación de Dios en toda su extensión y amplitud. Como su contenido, esta revelación tiene la promesa única y amplia del pacto de gracia: seré un Dios para ti y tú serás mi pueblo. Y como su punto medio y su punto culminante, esta revelación tiene su Emmanuel, (Dios con nosotros). Porque la promesa y su cumplimiento van de la mano. La palabra de Dios es el principio, la semilla, y es en el acto que la semilla llega a su total realización. Al igual que al principio, Dios llamó a las cosas a ser por su palabra, así que por su palabra Él lo hará en el curso de los siglos, traerá el nuevo cielo y la nueva tierra, en la cual el tabernáculo de Dios estará entre los hombres.

Es por eso que se dice que Cristo, en quien el Verbo se hizo carne, está lleno de gracia y de verdad (Jn. 1: 14).

Él es la Palabra que en un principio estaba con Dios y Él mismo era Dios, y como tal Él era la vida y la luz de los hombres. Debido a que el Padre comparte su vida con Cristo y da expresión a su pensamiento en Cristo, por lo tanto, el pleno ser de Dios se revela en él. Él no solo nos declara al Padre y nos revela su nombre, sino que en sí mismo nos muestra y nos da al Padre. Cristo es Dios expresado y dado por Dios. Él es Dios que se revela a sí mismo y Dios se comparte a sí mismo, y por lo tanto, está lleno de verdad y también lleno de gracia. La palabra de la promesa, seré un Dios para ti, incluido en sí mismo desde el mismo momento en que se pronunció, el cumplimiento, yo soy tu Dios. Dios se entrega a su pueblo para que su pueblo se entregue a él.

En las Escrituras encontramos a Dios repitiendo constantemente su declaración: Yo soy tu Dios. De la promesa madre de (Gn. 3: 15) en adelante, este rico testimonio, que comprende toda bendición y toda salvación, se repite una y otra vez, ya sea en la vida de los patriarcas, en la historia del pueblo de Israel, o en esa de la iglesia del Nuevo Testamento. Y en respuesta, la iglesia a través de los tiempos viene con las variedades interminables de su lenguaje de fe, hablando en gratitud y alabanza: Tú eres nuestro Dios, y nosotros somos tu pueblo, y las ovejas de tu pastor.

Esta declaración de fe por parte de la iglesia no es una doctrina científica, ni una forma de unidad que se repite, sino que es más bien una confesión de una realidad profundamente sentida, y de una convicción de realidad que no tiene experiencia en la vida. Los profetas y apóstoles, y los santos en general que aparecen ante nosotros en el Antiguo y Nuevo Testamento y más tarde en la iglesia de Cristo, no se sentaron y filosofaron acerca de Dios en conceptos abstractos, sino que confesaron lo que Dios significaba para ellos y lo que debían a Él en todas las circunstancias de la vida. Para ellos, Dios no era para nada un concepto frío, que luego procedieron a analizar racionalmente, pero era una fuerza viviente y personal, una realidad infinitamente más real que el mundo que los rodeaba. De hecho, Él fue para ellos el Ser único, eterno y adorado. Contaron con él en sus vidas, vivieron en su tienda, caminaron como si siempre ante su rostro, lo sirvieron en sus atrios y lo adoraron en su santuario.

La autenticidad y la profundidad de su experiencia se expresan en el lenguaje que utilizan para expresar lo que Dios significa para ellos. No tuvieron que forzar las palabras, porque sus labios se desbordaron con lo que brotaba de sus corazones, y el mundo del hombre y la naturaleza les proporcionó figuras de lenguaje. Dios era para ellos un Rey, un Señor, un Valiente, un Líder, un Pastor, un Salvador, un Redentor, un Ayudante, un Médico, un Hombre y un Padre. Toda su bienaventuranza y bienestar, su verdad y rectitud, su vida y misericordia, su fuerza y ​​poder, su paz y descanso que encontraron en él. Él era un sol y escudo para ellos, un escudo, una luz y un fuego, una fuente y un pozo, una roca y refugio, un alto refugio y una torre, una recompensa y una sombra, una ciudad y un templo. Todo lo que el mundo tiene para ofrecer en bienes discretos y subdivididos fue para ellos una imagen y semejanza de la insondable plenitud de la salvación disponible en Dios para su pueblo. Por lo tanto, es que David en Salmo 16: 2 (según una traducción contundente) se dirige a Jehová de la siguiente manera: Tú eres mi Señor; No tengo mayor bien que Tú. Así también Asaf cantó en Salmo 73: 1-28 ¿A quién tengo yo en el cielo sino a ti? Y no hay nadie sobre la tierra que desee junto a Ti. Mi carne y mi corazón pueden fallar, pero Dios es la fortaleza de mi corazón y mi porción para siempre. Para el santo, el cielo en toda su bendición y gloria sería vacío y rancio sin Dios; y cuando vive en comunión con Dios, no se preocupa por nada en la tierra, porque el amor de Dios trasciende por lejos todos los demás bienes.

Tal es la experiencia de los hijos de Dios. Es una experiencia que han sentido porque Dios se les presentó para su disfrute en el Hijo de su amor. En este sentido, Cristo dijo que la vida eterna, es decir, la totalidad de la salvación, consiste para el hombre en el conocimiento del único y verdadero Dios y de Jesucristo a quien ha enviado.

Fue un momento auspicioso en el que Cristo pronunció esas palabras. Se paró a punto de cruzar el arroyo Cedrón para entrar en el jardín de Getsemaní y sufrir allí la última lucha de su alma. Antes de proceder a ese punto, sin embargo, se prepara como nuestro Sumo Sacerdote para su pasión y muerte, y ora al Padre para que el Padre lo glorifique en su sufrimiento y después de él, para que el Hijo a su vez pueda glorificar al Padre al dar todas las bendiciones que ahora está por alcanzar con su obediencia hasta la muerte. Y cuando el Hijo ora de esta manera, Él no sabe nada que desear excepto lo que es la propia voluntad del Padre y el buen placer. El Padre le ha dado poder sobre toda carne para que el Hijo le dé vida eterna a todos los que el Padre le ha dado. Tal vida eterna consiste en nada más que el conocimiento del único y verdadero Dios y de Jesucristo que fue enviado para revelarlo (Juan 17: 1-3).
Nuestra Fe Razonable: Herman Bavinck. Baker Book House. 1956. Páginas 24-26.

Recurso adicional:
Soli Deo Gloria



La Sabiduría de lo Alto: Una Visión Católica Reformada de la Educación Teológica

"Toda buena dádiva y todo don perfecto viene de lo alto, desciende del Padre de las luces, con el cual no hay cambio ni sombra de variación. En el ejercicio de su voluntad, Él nos hizo nacer por la palabra de verdad, para que fuéramos las primicias de sus criaturas." (Santiago 1:17-18)

I. Sabiduría desde arriba

La teología cristiana es "sabiduría de lo alto" (Santiago 3:17). Tal sabiduría desciende del "Padre de las luces" (Santiago 1:17) a través de su Hijo "Jesucristo, el Señor de la gloria" (Santiago 2:1) por "el Espíritu que hizo habitar en nosotros" (Santiago 4:5). Esta sabiduría se nos comunica a nosotros a través de "la palabra de verdad" (Santiago 1:18), una palabra pronunciada por "los profetas que hablaron en el nombre del Señor" (Santiago 5:10) y por los siervos apostólicos como Santiago, el "servidor de Dios y del Señor Jesucristo "(Santiago 1:1). Fluyendo desde el Dios trino a través de las escrituras proféticas y apostólicas, esta sabiduría "se implanta" en nuestros corazones a través de la obra de regeneración de Dios (Santiago 1:21), llevando una "fruto de justicia" (Santiago 3:17-18) en aquellos que son " primeros frutos "de la nueva creación de Dios (Santiago 1:18).

Puesto en el lenguaje de la dogmática, el Dios trino es el principio ontológico de la teología, la fuente de la cual fluye toda la verdadera teología. La Sagrada Escritura es el principio cognitivo externo de la teología, el medio por el cual el Dios trino comunica a las criaturas redimidas el conocimiento y amor de sí mismo y el estándar por el cual se mide el conocimiento y el amor de Dios, mientras el nuevo hábito espiritual otorgado por Dios en la regeneración es el principio cognitivo interno de la teología, ese por el cual abrazamos la Palabra de Dios en las Sagradas Escrituras con fe, nos aferramos a las promesas de Dios con esperanza y seguimos la ley de Dios con amor.

La Epístola de Santiago es un ministerio apostólico de sabiduría celestial, dirigido a "las doce tribus en la Dispersión" (Santiago 1:1) que sufren "múltiples pruebas" (Santiago 1:2) en su peregrinación al "reino" que Dios "ha prometido" para aquellos que lo aman "(Santiago 2:5) y quienes, por esta razón, necesitan sabiduría celestial. Determinada por su fuente en el Dios trino y acomodada a las circunstancias de los santos peregrinos, la sabiduría celestial que Santiago ministra se desarrolla en dos formas, que podríamos llamar "sabiduría contemplativa" y "sabiduría práctica". 

Como sabiduría contemplativa, Santiago instruye a su audiencia peregrina a discernir el propósito de Dios dentro de sus pruebas al rastrear sus circunstancias presentes más allá de sus causas y ocasiones inmediatas hasta su fuente y fin último en el Dios trino de la bondad inmutable. Debido a que Dios es "el Padre de las luces, en quien no hay variación o sombra debido al cambio" (Santiago 1:17), Santiago insiste, las pruebas que afligen a los santos peregrinos no deben entenderse como tentaciones. Dios no tienta a nadie ni es tentado (Santiago 1:13). El Dios de la bondad inmutable es la fuente de "todo bien y don perfecto" en la naturaleza, la gracia y la gloria (Santiago 1:17) que da buenos dones a todos en simplicidad [πλῶς], con motivos sin mezclar (Santiago 1:5). Así como Dios engendró las luces celestiales en la primera creación,

Debido a que Dios es inmutablemente bueno, y porque Dios es la fuente suprema de todas las cosas en la naturaleza, la gracia y la gloria, Santiago insta a los santos peregrinos a no entender las pruebas que los afligen como tentaciones. Las pruebas deberían entenderse más bien como entrenamiento, elementos dentro de un plan de estudios de la pedagogía divina ordenado para la gloria de Dios y el bien de la criatura. Dentro de la pedagogía divina, las pruebas sirven al buen final de llevar la semilla espiritual sembrada en los creyentes en la regeneración a un fruto pleno en un carácter cristiano maduro. Así, Santiago aconseja a sus hermanos espirituales que se regocijen en las pruebas, que permitan que la paciencia tenga su trabajo perfecto para que sean "perfectos y cabales, sin que os falte cosa alguna" (Santiago 1:2-4). 

Al dirigir a su audiencia a contemplar sus pruebas en relación con el Padre de las luces, Santiago se involucra en lo que los teólogos llaman el método de "reducción". El método de reducción implica considerar varios elementos de la realidad no simplemente en términos de su distintivo individualidad y superficie de criatura, pero finalmente en términos de su relación con Dios. El método de reducción reconoce que Dios no es solo la fuente suprema de la sabiduría celestial. También reconoce que Dios es el objeto supremo de la sabiduría celestial y por lo tanto, la verdadera sabiduría con respecto a cualquier cosa solo se obtiene cuando todas las cosas se consideran en relación con Dios, el origen supremo y el fin de las criaturas. Para Santiago también "el temor de Jehová es el principio de la sabiduría" (Prov. 9:10).

Como Santiago atestigua, los santos peregrinos necesitan no solo la sabiduría contemplativa, la capacidad espiritual para percibir al Dios bueno y todas las cosas en relación con él. También necesitan sabiduría práctica, la capacidad espiritual para discernir el curso de acción correcto en el espacio abierto entre la inauguración y la consumación del reino eterno de Dios.

Los extremos inmediatos de la sabiduría práctica, según Santiago, son de naturaleza social. Santiago anima a los santos peregrinos a ordenar la arquitectura social de sus congregaciones con imparcialidad para que los cristianos pobres puedan ser honrados en lugar de deshonrados (Santiago 2:1-7; 1:27). Él los exhorta a "guardar" (Santiago 1:21) patrones viciosos de habla y acción: celos, ambición egoísta, peleas y asesinatos, que son destructivos para la formación de la comunidad y los alienta a exhibir "la mansedumbre de la sabiduría" en patrones de discurso y acción que son "puros, pacíficos, gentiles, abiertos a la razón, llenos de misericordia y buenos frutos, imparciales y sinceros" (Santiago 3:1-4.12), virtudes que conducen a la armonía social y la paz.

Cumplir con los fines de la sabiduría práctica, además, exige el ejercicio de varias formas de ministerio cristiano. Estos incluyen la enseñanza (Santiago 3:1), cantar canciones de alabanza (Santiago 5:13), oraciones por el perdón y la curación entre los ancianos (Santiago 5:13-15), la confesión mutua de pecados (Santiago 5:16) y la búsqueda para restaurar a los pecadores errantes en el camino de la verdad (Santiago 5:19-20).

En cada caso, la sabiduría práctica encuentra una guía para el habla y la acción al seguir el patrón de las propias obras de Dios. ¿Por qué debería la comunidad cristiana honrar a sus miembros más pobres? Porque Dios "eligió a los pobres del mundo para que sean ricos en fe y herederos del reino" (Santiago 2:5). ¿Por qué el cristiano que usa su lengua para bendecir a Dios no usa su lengua para maldecir a su prójimo? Porque Dios creó al prójimo "a la semejanza de Dios" (Santiago 3:9). La sabiduría práctica también encuentra una guía para hablar y actuar en "la ley real según la Escritura, 'Amarás a tu prójimo como a ti mismo'" (Santiago 2:8, 12 "así habla y actúa así") y en los ejemplos de la paciencia que se muestra en los santos del Antiguo Testamento como Job y Elías (Santiago 5:8-10, 17-18).

Aunque los fines inmediatos de la sabiduría práctica son de naturaleza social, Santiago dirige la agencia moral cristiana hacia un fin último que está más allá de lo que se puede obtener en esta era. La felicidad suprema prometida a quien soporta la prueba en las pruebas es "la corona de la vida, que Dios ha prometido a los que lo aman" (Santiago 1:12, 5:11). Así como la sabiduría contemplativa establece una base para la sabiduría práctica, la sabiduría práctica prepara a los santos peregrinos para una bendición que está más allá del alcance de su agencia inmediata y que, según Jesús y Pablo, es en sí misma de naturaleza contemplativa: "Bienaventurados los puros en corazón, porque ellos verán a Dios "(Mateo 5:8, Tito 2:11-13, Hebreos 12:14).

La sabiduría práctica, por lo tanto, traza un curso guiado por "la sabiduría de arriba" (Santiago 3:17) en lugar de la sabiduría que es "terrenal, sensual, demoníaca" (Santiago 3:15), desaprendiendo su "amistad con el mundo" natal y aprendiendo amistad con Dios (Santiago 4:4, 2:23). Al hacerlo, la sabiduría práctica se da cuenta del mismo fin que la sabiduría contemplativa, es decir, la plenitud o madurez cristiana , llevando la fe a la perfección en buenas obras y llevando la lengua, el miembro más desordenado de la anatomía humana, a un estado de Dios que honra a la comunidad integridad edificante (Santiago 2:22; 3.2-12).

II. Catolicidad Reformada

Desde el principio, la integridad, o como se ha descrito a menudo, "catolicidad", ha sido una marca del cristianismo bíblico. En su significado teológico principal, la catolicidad se refiere no solo a la totalidad de la iglesia con respecto a su composición multinacional y multiétnica. La catolicidad también se refiere a la totalidad de la enseñanza doctrinal y moral de la iglesia. Así dice Cirilo de Jerusalén,

Se llama católico ... porque se extiende por todo el mundo, desde un extremo de la tierra hasta el otro; y porque enseña universal y completamente una y todas las doctrinas que deben llegar al conocimiento de los hombres, concernientes a las cosas visibles e invisibles, celestiales y terrenales; y porque somete a la piedad a toda la raza de la humanidad, gobernadores y gobernados, eruditos e ignorantes; y porque trata y cura universalmente toda la clase de pecados, que son cometidos por el alma o el cuerpo, y posee en sí misma toda forma de virtud que se nombra, tanto en hechos como en palabras, y en toda clase de dones espirituales. 

La catolicidad, entendida tanto en términos de la totalidad de la iglesia en la composición multinacional y multiétnica como en términos de la totalidad de la iglesia en la enseñanza doctrinal y moral, también ha sido central en la tradición reformada desde su inicio. Las primeras iglesias reformadas no discutieron con sus homólogos católicos romanos sobre el valor de la catolicidad. Ambas partes creían que Jesucristo había cumplido su promesa de construir la iglesia, lo que la hizo crecer no solo numérica y geográficamente, sino también en la comprensión genuina y la obediencia a la Palabra de Dios. Las primeras iglesias reformadas disputaron sus homólogos católicos romanos con respecto al criterio para medir la catolicidad de la iglesia. ¿Es la medida final de la integridad doctrinal y moral un concilio o papa de la iglesia, o es la Sagrada Escritura? 

Sobre la base de la Sagrada Escritura, el criterio supremo de la catolicidad de la iglesia, la tradición reformada buscaba preservar lo que Cristo por el Espíritu había logrado en la historia para lograr el crecimiento de la iglesia en la comprensión doctrinal y moral mientras purificaba la iglesia de lo que solo podía ser considerados como "tumores" nocivos, tumores cancerosos en la mente de la iglesia, defectos leprosos en las prácticas de la iglesia. Las primeras confesiones reformadas se unieron a sus contrapartes luteranas para afirmar rotundamente la enseñanza de los credos ecuménicos sobre la Trinidad y la persona de Jesucristo porque creían que tal enseñanza podía "probarse con la mayoría de las garantías de la Sagrada Escritura". Los teólogos reformados escribieron libros con el título "Católico reformado" o "católico ortodoxo" para demostrar su compromiso de preservar y propagar la plenitud de la sabiduría divina legada a la iglesia a través de la Sagrada Escritura. William Perkins describe así a "un católico reformado" como "cualquiera que posea las mismas cabezas de religión necesarias con la Iglesia romana: sin embargo, así se reduce y rechaza todos los errores de doctrina, por lo que dicha religión se corrompe". 

De acuerdo con esto, la "catolicidad reformada"  implica un compromiso con la integridad de la enseñanza doctrinal y moral de la Biblia como fue recibida y confesada por la iglesia a través del tiempo. Esta integridad encuentra su fuente y norma objetiva en la Sagrada Escritura, el principio cognitivo externo de la teología. Encuentra su apropiación y expresión subjetiva en los credos y confesiones, himnos y liturgias, sermones y oraciones de la santa iglesia católica. Estos últimos son producto de la superación social e histórica del principio cognitivo interno de la teología, el resultado de la obra de Dios a través de la Palabra y el Espíritu de mover la iglesia hacia "la unidad de la fe y del conocimiento del Hijo de Dios". , a un varón perfecto, a la medida de la estatura de la plenitud de Cristo "(Ef. 4:13).

La catolicidad reformada, entendida en este sentido, puede contrastarse con la "catolicidad deformada" de Roma que, al agregarse a la sustancia doctrinal y moral de la Sagrada Escritura, deshonra a Dios y distorsiona la integridad cristiana. También se puede contrastar con los esfuerzos protestantes, a la izquierda y a la derecha, que promoverían un "protestantismo puro", despojado de la sustancia católica de la iglesia en la fe y la moral.

III. Catolicidad reformada y la tarea de la educación teológica

La necesidad de plenitud en la educación teológica es especialmente aguda en nuestro entorno contemporáneo. Con respecto al contexto cultural y eclesiástico más amplio de la educación teológica  se dice de trabajos recientes que la literatura dedicada específicamente a la educación teológica en Europa y América del Norte en los últimos siglos identifica tendencias generalizadas hacia la desintegración y división entre la iglesia y la academia, entre la teoría y la práctica, y entre las diversas disciplinas teológicas de la moderna currículo de seminario. La ascendencia de las políticas de identidad en la educación superior, además, tiene poca promesa de promover la integridad en la educación teológica.  A pesar de todos sus llamados a la solidaridad," la política de identidad se presta a "separación y conflicto en lugar de cooperación". En consecuencia, si la educación teológica en América del Norte se arrepiente de su estado como principalmente blanco, asunto de clase media y para ser testigos de "una cosecha de justicia" que "se siembran en paz por aquellos que hacen la paz" (Santiago 3:18), debe recurrir a otros recursos más unificadores.

Esos recursos, sugiero, se encuentran en "la sabiduría que desciende de lo alto" (Santiago 3:15). Como hemos visto, la teología cristiana es "sabiduría de lo alto" (Santiago 3:17), sabiduría que desciende del Padre de las luces por medio de la Palabra de Dios en las Sagradas Escrituras y se implanta en el ser humano regenerado en la forma de un espiritual hábito o disposición capaz de sabiduría tanto contemplativa como práctica. La educación teológica cristiana implica la formación de este hábito espiritual, cultivándolo y guiándolo hacia su meta divinamente designada de madurez o integridad, para la gloria de Dios y el bien de su pueblo. La educación teológica cristiana es, en este sentido, "un ejercicio en la cultura cristiana".

Como un ejercicio en la cultura cristiana, la educación teológica es un fenómeno intrínsecamente social.  Aunque Dios planta la semilla de la regeneración en el corazón humano aparte de la agencia humana, cultiva el crecimiento de esa semilla hacia la madurez por medio de la intervención humana, en particular, por la agencia de la congregación, la familia y la escuela. Como ejercicio de la cultura cristiana, la educación teológica es también intrínsecamente histórica fenómeno. Cuando se ordenen correctamente, varias comunidades pedagógicas, como congregación, familia y escuela, no intentarán aislarse del trabajo providencial más amplio de Dios para llevar a la iglesia a la plenitud de la sabiduría divina revelada en la Sagrada Escritura, sino que se verán a sí mismos como responsables traidores de esa sabiduría. El compromiso de cultivar la integridad en la sabiduría cristiana implica un compromiso con la catolicidad reformada.

¿Qué significa esto para la tarea de la educación teológica? Una visión católica reformada de la educación teológica se rige por una visión católica reformada de la teología como "sabiduría desde arriba". La última sugiere cuatro formas de integridad, integración y madurez que pueden guiar la educación teológica en un contexto de seminario.

1. Una visión de la teología como "sabiduría desde arriba" sugiere una concepción integrada de la educación teológica que puede unir a la escuela teológica, a la congregación y a la familia en una vocación pedagógica común.

El enfoque de la educación teológica perfeccionado por Friedrich Schleiermacher en la Universidad de Berlín en el siglo XIX y llevado a América del Norte por educadores como Philip Schaff transformó la concepción clásica de la teología como un hábito espiritual de la sabiduría en una concepción de la teología como el "teórico" "Componente de capacitación para el ministerio profesional. ]Este nuevo paradigma definió la teología inicialmente como "la ciencia de la religión cristiana" y más tarde como un agregado suelto de varias disciplinas controladas por sus propias literaturas y métodos distintos. El objetivo de esta nueva concepción de la teología era proporcionar a la teología una base segura en la universidad de investigación moderna. El efecto fue transformar la teología en un campo de conocimiento especializado para profesionales religiosos y así aislar la teología de sus habitantes nativos en la congregación y la familia. 

Recuperar una concepción de la teología como "sabiduría desde arriba", sugiero, ofrece recursos para integrar los diversos contextos de educación teológica de la iglesia, la congregación, la familia y la escuela dentro de un llamado pedagógico común. La teología no es un campo especializado solo para estudiantes ministeriales. La teología es algo que primero existe en el Dios que se conoce y se ama a sí mismo en la Santísima Trinidad y que Dios le comunica a todo el pueblo de Dios a través de la Sagrada Escritura plantando el conocimiento y el amor de sí mismo en nosotros por medio del Espíritu Santo.

Dentro de esta economía de autocomunicación divina, Dios emplea las diversas comunidades pedagógicas de la iglesia de varias maneras para producir madurez en la sabiduría cristiana. Las formas en que se enseña la teología son diferentes en estos diversos contextos. La teología se enseña de manera catequética dentro del contexto de la familia. La teología se enseña a través del ministerio de Palabra y Sacramento en el contexto del culto público en la congregación. La teología se enseña de una manera diferente, "escolástica" dentro del contexto de la escuela teológica. Además, podemos esperar que el estudio de la teología se centre en textos diferentes en diferentes contextos. Nos sorprendería saber de Herman Bavinck's Reformed Dogmaticsser leído en el contexto del culto familiar, donde no nos sorprendería escuchar el estudio y la recitación del Catecismo de Heidelberg.

Sin embargo, a pesar de todas las variaciones de texto y contexto, el tema y los fines de la teología se mantienen constantes en estas diversas comunidades pedagógicas. La teología, donde sea que se enseñe, es "sabiduría de arriba" la sabiduría revelada por Dios en las Sagradas Escrituras para la formación de los santos en sabiduría contemplativa y práctica mientras se dirigen al reino prometido de Dios, donde verán el rostro de Dios y encontrarán descanso en la presencia de Dios Además, a pesar de la variedad de formas que puede tener la enseñanza, las tareas de la educación teológica son comunes en estas diversas comunidades pedagógicas. Ya sea en la catequesis, la predicación congregacional o en el aula, un enfoque bien pensado de la formación teológica incluirá no solo la tarea de "tradición": la tarea de transmitir la sustancia de la fe de una generación a otra.

La escuela teológica no se distingue de otras comunidades pedagógicas por la materia o los fines de su enseñanza, o incluso por su comprensión de la tarea pedagógica. La escuela teológica tiene todo esto en común con la congregación y la familia dentro de la economía en desarrollo de la sabiduría divina mediante la cual Dios trae a los hijos tontos y miserables de Adán a la sabiduría y felicidad de Jesucristo. La escuela teológica se distingue por la manera en que sobresale en los temas, fines y tareas que son comunes a los diversos contextos pedagógicos de la iglesia y, por lo tanto, también por la excelencia de los maestros que enlista en cumplimiento de su vocación pedagógica.

A pesar de todas sus aspiraciones a la excelencia, la escuela teológica, así descrita, no es independiente de otras comunidades cristianas de aprendizaje. La escuela teológica depende de que la iglesia autorice su enseñanza y sus maestros. De hecho, la escuela teológica que finge trascender la órbita de las confesiones y tribunales de la iglesia ya ha perdido su centro de gravedad. La escuela teológica depende de que las congregaciones lo envíen a sus alumnos, cooperen en su preparación ministerial y los ordenen una vez que hayan completado todos los requisitos eclesiásticos y académicos relevantes para el ministerio evangélico. La escuela teológica, además, depende de las familias y congregaciones cristianas para el apoyo espiritual, administrativo y financiero.  De esta manera y otras, la congregación, la familia y la escuela teológica son colaboradores entre sí bajo Dios en la obra divina de cultivar la madurez y la plenitud entre el pueblo de Dios.

2. Una visión de la teología como "sabiduría desde arriba" sugiere una explicación holística de la educación teológica que puede servir a todo el pueblo de Dios y a todas las vocaciones eclesiásticas.

Si la teología es el hábito espiritual de la sabiduría plantada en creyentes por Dios a través de las Sagradas Escrituras, y si la educación teológica involucra el cultivo de este hábito espiritual hacia la madurez, entonces la teología no debe concebirse simplemente como el componente teórico del entrenamiento ministerial profesional. Aunque existe en diferentes cristianos en diferentes grados de madurez y excelencia, la teología es un hábito otorgado a todos los hijos de Dios, no solo a aquellos que poseen un llamado especial al ministerio del evangelio.

En consecuencia, la escuela teológica es, en principio, un lugar para todo el pueblo de Dios, tanto quienes poseen un llamado especial al ministerio evangélico como aquellos que desean involucrarse en el estudio teológico como "teólogos aficionados", es decir, aquellos que desean involucrarse en el estudio teológico no para prepararse para el ministerio vocacional sino para cumplir su vocación cristiana general de conocer y amar al Dios trino y de servirlo de acuerdo con sus dones y llamamientos particulares. 

Dicho esto, hay una razón por la cual la formación avanzada en teología coexiste habitualmente con la preparación especializada para el ministerio vocacional. La razón no es porque la teología sea el lado teórico de una vocación profesional. La razón es porque aquellos llamados a guiar a la comunidad cristiana a través de las vocaciones de pastor, maestro y consejero, por ejemplo, deben sobresalir en la sabiduría, tanto contemplativa como práctica, en la que guiarían a la comunidad cristiana. Los pastores, maestros, consejeros, etc., son ejemplos de sabiduría teológica antes de ser ministros de ella. Y solo pueden tener éxito en este último llamado en la medida en que están bien entrenados en el primero.

Una concepción holística de la teología como "sabiduría desde arriba" proporciona así una base profunda para integrar las diversas formas especializadas de preparación que acompañan a diversas formas especializadas de ministerio cristiano. Una cosa es el pastor y otra cosa servir como misionero. Una cosa es aconsejar y otra servir como maestro. Pero en todas estas diversas actividades, el pastoreo, la evangelización, el asesoramiento y la enseñanza son medios de comunicar un depósito común de sabiduría divina y están destinados a cultivar una concepción compartida de la integridad cristiana. 

El llamado de la escuela teológica para preparar a todo el pueblo de Dios para las diversas vocaciones generales y especiales a las que Dios los ha llamado. Como se mencionó anteriormente, durante gran parte de su historia, la educación teológica en América del Norte ha sido un fenómeno en gran parte blanco y de clase media. Si la escuela teológica se llama, en principio, para servir a todo el pueblo de Dios, entonces esta historia es una transgresión contra su llamado.

¿Cómo podría un Seminario Teológico Reformado arrepentirse de sus pecados particulares y recuperar su llamado en este sentido? No hay respuestas fáciles aquí. Pero la sabiduría que desciende de lo alto nos instruye a escuchar las voces que claman bajo la opresión y a "llorar y aullar" debido al juicio divino que hemos invitado a nosotros mismos (Santiago 5:1-6, 4:6-10). Además, a la luz que brilla al descender desde el Monte Sion, la sabiduría divina abre un camino en el que las instituciones culturales, los artefactos y los símbolos utilizados como instrumentos de clase, raza y guerra de género pueden transformarse en instrumentos adecuados para cultivar la integridad social a medida que aprendemos juntos a "caminar en el nombre del Señor nuestro Dios" (Miqueas 4:1-5). Que Dios conceda esa "mansedumbre de sabiduría" (Santiago 3).

3. Una visión de la teología como "sabiduría desde arriba" sugiere que la tarea principal de la escuela teológica consiste en enseñar "todo el consejo de Dios" (Hechos 20:27), basándose en los recursos de toda la tradición cristiana, que desempeñan un papel auxiliar en relación a esta tarea.

Debido a que Dios nos comunica el conocimiento y el amor a través de las Sagradas Escrituras, las Escrituras determinan tanto la forma como la sustancia de la educación teológica. La sabiduría que Dios comunica a los santos peregrinos no (todavía) viene por medio de una visión inmediata del Dios trino. Y el hábito de la sabiduría espiritual que Dios busca cultivar dentro de nosotros no se cultiva al mirar dentro de nosotros sino al dirigir nuestra atención fuera de nosotros mismos a la Palabra de Dios que se dirige a nosotros en las Sagradas Escrituras.

Las diversas áreas del currículo teológico están determinadas por la forma literaria e histórica distintiva de la Sagrada Escritura. La escuela teológica se dedica al estudio de las lenguas y la literatura bíblicas, al estudio de las culturas antiguas del Cercano Oriente y Greco-Romanas, a las diversas administraciones de época y de alianza de la historia de la redención, y así sucesivamente. Y lo hace porque es solo por medio de tal estudio que la escuela teológica puede esperar descubrir, exponer y recomendar la sabiduría divina tanto en sus dimensiones contemplativas como prácticas. Dios nos ha hablado aquí, de esta manera, en estas palabras. La sabiduría teológica se gana escuchando a Dios aquí, de esta manera, en estas palabras.

Además, debido a que la sabiduría divina que Dios nos comunica en la Sagrada Escritura es tanto contemplativa como práctica, cada área del plan de estudios teológico depende directamente de la Sagrada Escritura. La Biblia es el "texto principal" en el currículo teológico, que aborda todos los aspectos de la sabiduría teológica con autoridad, verdad, claridad y suficiencia. La Biblia da forma a nuestra percepción de Dios y todas las cosas en relación con Dios. La Biblia nos prepara para el razonamiento moral. La Biblia regula y guía los diversos elementos y aspectos de la adoración cristiana y el ministerio. Y la Biblia ofrece medicina espiritual para curar almas. La Biblia, por lo tanto, explica la unidad formal de las disciplinas teológicas en todo el plan de estudios. La escuela teológica es una escuela bíblica o es una escuela teológica solo de nombre.

Esto, sin embargo, no significa que la Sagrada Escritura es el único texto en la escuela teológica. La Biblia es un texto generativo y la historia de la iglesia de la enseñanza de la Biblia ha generado una cultura de "comentarios" bíblicos en forma de textos que ayudan a los estudiantes a leer, comprender y obedecer las Sagradas Escrituras. Tales textos, tanto clásicos como contemporáneos, tanto catequéticos como críticos, constituyen la "literatura secundaria" del currículo teológico, los servidores de la Palabra divina que nos es entregada en las Sagradas Escrituras y por lo tanto los requisitos de excelencia en la educación teológica. La tarea de la educación teológica, en consecuencia, incluye familiarizar a los estudiantes con la mejor y la peor literatura de toda la tradición cristiana y capacitar a los estudiantes sobre cómo leer esta literatura, con docilidad y discernimiento,

Debido a que la Biblia es generativa de la cultura cristiana y porque la educación teológica es "un ejercicio de cultura cristiana", la escuela teológica también debe dedicarse más ampliamente al estudio de la historia de la doctrina, práctica, liturgia y ministerio de la iglesia. La sabiduría que Dios nos comunica en las Sagradas Escrituras ha sido recibida y transmitida a tiempo, fiel e infielmente, de maneras caracterizadas por lo apropiado y locura. Por lo tanto, si la educación teológica debe ser un ejercicio discriminatorio en la cultura cristiana, debe dedicar una atención crítica sostenida a la cultura teológica de la iglesia en sus dimensiones sociales e históricas.

4. Una visión de la teología como "sabiduría desde arriba" ubica el final inmediato de la educación teológica en la formación de personas maduras y su fin último en la visión beatífica del Dios trino.

Una escuela teológica dedicada a la excelencia en educación teológica sin duda contribuirá de diversas maneras a la comunidad más amplia de aprendizaje cristiano mediante la producción de artículos y libros por parte de su facultad y mediante la participación de su facultad dentro de las diversas congregaciones y cortes de la iglesia. Sin embargo, la mayor contribución de la escuela teológica a la iglesia y el mundo reside en la formación de personas humanas en la sabiduría que desciende de lo alto, que es pura y pacífica, llena de misericordia y buenos frutos, y que produce una cosecha de rectitud (Santiago 3:17-18).

El mundo está bien abastecido de información. Y ahora, más que nunca en la historia del mundo, más personas tienen acceso casi inmediato a esta información. Lo que le falta al mundo es sabiduría. ¿Dónde se puede encontrar tal sabiduría? No en bibliotecas o en bases de datos. La sabiduría desciende de lo alto, del Padre de las luces, a través de su Palabra en la Sagrada Escritura, y toma residencia en los seres humanos animados por un nuevo principio de vida a través del poder regenerador del Espíritu Santo. El mundo y la iglesia finalmente no necesitan más información. El mundo y la iglesia necesitan más sabios, escribas entrenados para el reino de los cielos, que son capaces de sacar del tesoro de la sabiduría divina en las Sagradas Escrituras tesoros antiguos y nuevos para el enriquecimiento de la humanidad para la gloria de Dios (Mateo 13:52).

La escuela teológica finalmente sirve a la iglesia y al mundo contribuyendo a la formación de personas maduras, personas que conocen al Dios trino y, por lo tanto, que ven el mundo tal como es: como la criatura del Dios trino, redimido por el Dios trino, en su camino hacia la perfección en la presencia del Dios trino, personas llenas "con conocimiento y todo discernimiento" y por lo tanto que son capaces de "abundar" en amor "por medio de Jesucristo, para la gloria y alabanza de Dios" (Filipenses 1:9-11).

Aunque la formación de las personas humanas en la sabiduría celestial es la forma definitiva en que la escuela teológica sirve a la iglesia y al mundo, no es el fin último de la educación teológica. El fin último de la educación teológica, ya sea en la familia, en la escuela o en la congregación, está más allá de los productos y posibilidades de esta era y más allá de los productos y posibilidades de estos cuerpos mortales. El fin último de la educación teológica no radica en la preparación de los profesionales del ministerio. Ni tampoco reside en la formación de seres humanos con un carácter cristiano maduro. El fin último de la educación teológica radica en la visión beatífica del Dios trino.

"En estos cuerpos viviremos, en estos cuerpos moriremos". Y donde inviertes tu amor, inviertes tu vida... Despierta mi alma. Porque se te hizo conocer a tu creador". 

La perfección culminante de la educación teológica está más allá de las capacidades de la educación teológica en el descenso final del único Dios sabio para morar en su pueblo, donde sin la ayuda del maestro o tutor, el sujeto o la escuela se nos comunicará en forma inmediata, resplandeciente, toda belleza satisfactoria, y donde veremos, saborearemos y serviremos a él, junto con los demás, para siempre. "Dios es el objetivo de la sabiduría, y ese atisbo de Dios mismo es salvador y está lleno de gloria, hacia lo cual nos esforzamos con esta sabiduría como nuestra guía".

El conocimiento de que el fin último de la educación teológica se encuentra por delante de nosotros en la visión beatífica sirve a la educación teológica en el presente equipándonos con un debido sentido de modestia en nuestro esfuerzo, porque ahora sabemos en parte, solo entonces cara a cara (1 Cor. 13:9, 12); animándonos a ser pacientes, tanto con nosotros mismos como con los demás, a medida que desaprendamos la amistad con el mundo y aprendamos la amistad con Dios; y armándonos con confianza, porque sabemos que aquel que comenzó el buen trabajo de hacer teólogos de nosotros, continuará haciéndolo en días venideros, y que algún día completará fielmente su trabajo en el reino que Dios ha prometido aquellos que lo aman.

IV. Conclusión

En el "Prefacio a sus escritos alemanes" de Martin Lutero, que se mostró reacio a publicar, para que alguien no piense que sus escritos o los de alguien más pueden mejorar "lo que uno encuentra en las Sagradas Escrituras", el reformador alemán ofrece consejos sobre "Una forma correcta de estudiar teología". Específicamente, él ofrece tres reglas "enseñadas por el Rey David" en el Salmo 119: Oratio, Meditatio y Tentatio.

En Meditación, el estudiante de teología mira fuera de sí mismo a la Palabra de Dios en las Sagradas Escrituras, "repitiendo y comparando el discurso oral y las palabras literales del libro, leyéndolo y relectándolo con atención y reflexión diligente, para que pueda ver lo que el Espíritu Santo quiere decir con ellos". En Tentatio, el estudiante de teología experimenta el beneficio pedagógico del sufrimiento cristiano. Lutero le asegura al estudiante de teología que "tan pronto como la Palabra de Dios eche raíces y crezca en ti, el demonio te acosará y hará de ti un verdadero médico, y con sus ataques te enseñará a buscar y amar la Palabra de Dios".  En Tentatio, el estudiante de teología aprende "no solo a conocer y entender, sino también a experimentar lo correcto, lo verdadero, lo dulce, lo encantador, lo poderoso, lo reconfortante que es la Palabra de Dios, la sabiduría más allá de toda sabiduría".

Mientras que Meditatio y Tentatio son esenciales para el estudio teológico, la primera y fundamental regla que ofrece Lutero es Oratio-oración. "En primer lugar, debes saber que las Sagradas Escrituras constituyen un libro que convierte la sabiduría de todos los demás libros en tonterías, porque nadie enseña acerca de la vida eterna, excepto está sola. Por lo tanto, inmediatamente deberías desesperarte por tu razón y tu comprensión. Con ellos no alcanzarás la vida eterna, pero, por el contrario, tu presunción te arrojará a ti y a otros contigo desde el cielo (como le pasó a Lucifer) en el abismo del infierno. Pero arrodíllate en tu pequeña habitación [Mat. 6: 6] y oren a Dios con verdadera humildad y seriedad, para que a través de su amado Hijo pueda darte su Espíritu Santo, quien te iluminará, te guiará y te dará entendimiento".

Conscientes, entonces, de la promesa y el desafío que nos esperan en la búsqueda de la plenitud teológica y la madurez bajo la guía de la sabiduría celestial, sigamos el consejo de Lutero y de Santiago, el hermano de nuestro Señor, que "si cualquiera de ustedes carece de sabiduría, pídala a Dios, que da generosamente a todos sin reproche "(Santiago 1:5).

"Tú, muy sabio Padre celestial, eres la fuente y el origen de todo conocimiento y sabiduría: abrigas en la mente de todos los hombres el conocimiento de ti mismo y de tu voluntad, comprendes comprensión, peso de juicio, prudencia, consejo correcto, y otros excelentes dones del Espíritu Santo, mediante los cuales ambos se unen, de acuerdo con tu buen placer, y enseñan las mentes no solo de los niños pequeños, sino también de los bebés y los lactantes, y se dan vueltas en la boca para exaltarte con alabanzas. Por lo tanto, ruego para que mi disposición natural sea dócil tanto para la disciplina de la piedad como para todas las buenas artes, para que, cuando, por medio del ejemplo y la ayuda de tu Hijo Jesucristo, haya progresado en la verdadera sabiduría y la gracia y la edad delante de ti y ante los hombres, Puedo referir continuamente todo mi estudio y esfuerzo a magnificar y propagar la gloria de tu nombre y del mismo tu Hijo y en beneficio de los hombres, a través de ese mismo nuestro Señor Jesucristo. Amén."
Soli Deo Gloria