miércoles, 13 de mayo de 2020

Una decisión ineludible en pleno COVID-19


"El que no está conmigo, contra mí está; y el que conmigo no recoge, desparrama." Lucas 11:23

Recibir a Cristo es una decisión ineludible que debes tomar hoy

Mientras el Señor enseñaba durante su ministerio terrenal, continúa probando sin ninguna duda su verdadera identidad. Nos muestra una y otra vez que Él es el único Hijo de Dios, que Él es verdaderamente Dios encarnado. Nadie podría hacer las señales, maravillas y milagros que realizó a menos que fueran Dios. Además, demostró que era el Mesías prometido, el Salvador que Dios prometió pasar por el linaje de Israel. Él ha traído el reino a la tierra en su primera venida.

"...Jesús vino a Galilea proclamando el evangelio de Dios, y diciendo: El tiempo se ha cumplido y el reino de Dios se ha acercado; arrepentíos y creed en el evangelio." Marcos 1:14-15 

En medio de eso, hace la siguiente declaración: "El que no está conmigo está contra mí". Observe la línea divisoria: está conmigo o contra mí. Por lo tanto, cada uno de ustedes hoy está repentinamente, de manera penetrante, inevitablemente forzado a una elección solemne. Puedes rechazar a Cristo como un lunático mentiroso, falso o loco en plena pandemia; o puede inclinarse ante Él, recibirlo como Salvador y prometer humildemente devoción a Él como su único y absoluto Señor. Pero esa es la decisión que debes tomar. Es ineludible. No puedes evitarlo.

No es posible posponerlo

No hay compromiso a medias permitido. No te enfrentes cara a cara con el Señor Dios y contemplas si crees que es sabio someterse a Él ahora. La inconmensurable dignidad y valor de este Dios no permite que todo sea vacilante y equívoco. O caes ante Él en honor y obediencia, o asombrosamente miras a los ojos del Dios omnisciente, omnipresente y omnipotente y le dices que puedo hacerlo mejor que servirte. Y para aquellos necios que hacen una elección tan blasfema, los fuegos furiosos del tormento eterno son el único resultado justo. Y eso es exactamente lo que heredarás si lo rechazas.

¿Usted ve, la neutralidad cuando se trata de Cristo como hostil? No hay terreno neutral ante Él. Es, en efecto, ponerse del lado del enemigo. La indiferencia hacia Él no es más que una máscara para la enemistad hacia Él. Es mejor que seas un enemigo abierto que un amigo falso cuando se trata de Jesucristo.

Algunos creyentes de buena fe se preguntan en ocasiones, sin expresarlo verbalmente por qué haría el Creador estructuras moleculares tan dañinas como los virus, capaces de acabar con la vida humana. Otros, desde su escepticismo antirreligioso, pretenden burlarse o ridiculizar al cristianismo formulando preguntas como: ¿por qué un Dios bondadoso y omnipotente permite que el COVID-19 mate a tantas personas? ¿Es acaso malvado en vez de misericordioso o, simplemente, no existe? ¿Cómo pudo un Diseñador bueno hacer algo tan malo como este virus? Veamos, en primer lugar, qué es un virus, cómo actúan y por qué este coronavirus puede hacer lo que hace. 

Las Sagradas Escrituras enseñan que Dios no fue el autor del mal en el mundo, sino que éste surgió como consecuencia del orgullo, la soberbia y la desobediencia humana. Es lo que en la Biblia se llama pecado y que tuvo consecuencias distorsionadoras para toda la creación. De manera que los virus peligrosos como el COVID-19 y todo aquello que produce sufrimiento, dolor y muerte, no son más que la consecuencia de nuestro propio pecado. Fuimos creados en libertad, pero no supimos elegir bien y nos engrandecemos por el mal, abriendo así la caja de Pandora de dolencias tan graves como la de este virus. 

Ante esta triste realidad en la que nos encontramos hoy, tenemos que ser humildes y responsables para adoptar aquellas medidas necesarias para mantener la salud de la mayor parte de la población mundial. El pánico, la histeria colectiva, el acopio innecesario de provisiones, la ansiedad, el egoísmo, la creación de hipótesis conspiratorias, etc., no mejoran la situación. Más bien la empeoran. Los cristianos debemos seguir confiando en el Creador del cosmos, que es también el de todos los virus, moléculas y átomos que hay en el mismo. Tenemos que ser sabios, pacientes y no perder la esperanza en su inmenso amor hacia el ser humano. Nuestra vida no depende de ningún virus maligno sino únicamente de Dios. Tal como escribió el profeta Isaías:

“No llaméis conspiración a todas las cosas que este pueblo llama conspiración; ni temáis lo que ellos temen, ni tengáis miedo. Al Señor todopoderoso, a él santificad; sea él vuestro temor, y él sea vuestro miedo.” (Is. 8:12-13).

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miércoles, 18 de marzo de 2020

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¿Estudiar teología como un acto de adoración?

"Si tu teología no te lleva a adorar entonces necesitas una mejor teología."

Una reflexión del teólogo bautista John L. Dagg (1794-1884) quien escribió en su Manual de Teología sobre la pregunta de este post reflexivo.

“El estudio de la verdad religiosa debe llevarse a cabo y enjuiciarse desde el sentido del deber, y con miras a la mejora del corazón. Cuando se aprende, no debe colocarse en el estante, como objeto de especulación; pero debe depositarse en lo profundo del corazón, donde debe sentirse su poder santificador. Estudiar teología, con el propósito de satisfacer la curiosidad, o prepararse para un debate, es un abuso y una profanación de lo que debería considerarse como lo más sagrado. Aprender cosas pertenecientes a Dios, simplemente por diversión o ventaja secular, o para satisfacer el mero amor al conocimiento, es tratar al Altísimo con desprecio”.

Entonces, el propósito de estudiar las Escrituras, y la teología en general, es adorar a Dios y crecer en nuestra comprensión de Él. Que todo nuestro estudio se realice con un corazón anhelante de saber más acerca de Dios, y no solo para producir sermones, tareas o aumentar nuestro propio intelecto. Oh ¿Simplemente estar leyendo la Escritura para avanzar con un marcador, de modo que, al final del año, pueda decir: "He leído la Biblia de principio a fin?"

Cuando venimos al estudio de las Escrituras deberíamos hacerlo como un acto de adoración. Ahora Cuando escuchamos la palabra "adoración", no es raro que pensemos instantáneamente en música e himnos en el Día del Señor. La adoración congregacional es un momento en que expresamos abiertamente nuestro amor por Dios, y lo hacemos con reverencia. Pero, cuando se trata de estudiar las Escrituras o leer teología, a menudo podemos separar esos actos de la función de adoración; Sin embargo, este no debería ser el caso.

Nos preguntamos ¿Teología? Este es un término muy amplio. No solamente se refiere a Dios, sino a todo lo que Dios nos ha revelado en las Sagradas Escrituras. Dentro de la disciplina de la teología está el estudio de Cristo, que llamamos "cristología". También incluye el estudio del Espíritu Santo, que llamamos "pneumatología"; el estudio del pecado, que llamamos "hamartiología"; y el estudio de las cosas futuras, que llamamos "escatología". Estas son subdivisiones de la teología. Los teólogos también hablan de "la teología propiamente dicha", que se refiere específicamente al estudio de Dios mismo.

Ahora particularmente de nuestro conocimiento de Dios seremos afectados en nuestro vivir y doxología. Dado que la verdad con respecto a Dios es lo más importante y se afirma que la “teología es una necesidad racional.”

“La teología es el esfuerzo sostenido de conocer el carácter, la voluntad y los actos del Dios trino según Él los ha desvelado e interpretado para su pueblo en las Escrituras… con el fin de que podamos conocerle, aprender a orientar nuestros pensamientos hacia Él, vivir nuestra vida en su mundo y según sus términos y proyectar su verdad mediante nuestro pensamiento y nuestros actos en nuestro propio tiempo y cultura.” David Wells

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lunes, 2 de marzo de 2020

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Nuevo calvinismo y cesacionismo

El "cesacionismo" es un tema importante, pero, desafortunadamente, negativo. Parece que con demasiada frecuencia nos vemos obligados a definir nuestra posición teológica en términos de lo que estamos en contra. Y, supongo que es simplemente porque comenzamos con la afirmación positiva de que creemos todo lo que está en la Biblia, pero luego respondemos cuando alguien enseña algo falso. Cuando eso sucede, nos vemos obligados a rechazar la falsa doctrina y terminamos estando en contra de algo. Creo que a veces la gente tiene la impresión de que estamos en contra de esto, en contra y de algo más. Con frecuencia se nos considera simplemente negativos. Me gustaría comenzar diciendo que la posición conocida como "Cesacionismo" se puede afirmar positivamente como una afirmación de Sola Scriptura: la Biblia como un canon completo, y solo la Biblia, es la Palabra de Dios autoritaria, inspirada e inerrante. Sola Scriptura no solo fue un importante grito de la Reforma, fue claramente la posición que enseñaron tanto Cristo como los Apóstoles. La creencia en la continuación de los dones de profecía, milagros y lenguas representa una seria amenaza para Sola Scriptura. La oposición a estas cosas no se basa en un temor al Espíritu Santo, como algunos acusarían. Más bien, tal oposición se basa en un deseo de honrar y respetar la autoridad de la Palabra de Dios, como se nos ha dado en los sesenta y seis libros de las Escrituras canónicas.

El tema de este artículo es más específico que una simple defensa del cesacionismo. Mi preocupación es específicamente con lo que se conoce como "Nuevo Calvinismo" y su posición sobre los dones carismáticos. En 2009, la revista Time identificó al "nuevo calvinismo" como una de las "10 ideas que están cambiando el mundo ahora mismo". 1  Entonces, ¿Qué es exactamente el "nuevo calvinismo"? Bueno, como la mayoría de los movimientos nuevos, puede ser difícil de definir. Todos los nuevos movimientos sufren de este problema. Pero déjame hacer un intento inicial, aunque amplio, de hacerlo. Por "nuevo calvinismo" me refiero a ese movimiento que parece haber adquirido un impulso considerable en el cristianismo evangélico a principios del siglo XXI que promueve la teología reformada, se ha vuelto cada vez más popular entre los jóvenes evangélicos y está alejando a muchos del dispensacionalismo. Algunos nombres prominentes y figuras decorativas en el movimiento Nuevo Calvinista incluyen a John Piper, Mark Driscoll, Wayne Grudem, Tim Keller y Matt Chandler. Algunas de las organizaciones y ministerios prominentes involucrados en la promoción del Nuevo Calvinismo incluyen: Juntos por el Evangelio, Ministerios Dios de Deseos, el ministerio de 9 Marcas, La Coalición del Evangelio, Redentor de Ciudad a Ciudad y la Red de Hechos 29. En menor grado, también incluiría a algunos Cesacionistas dentro de la esfera de influencia del Nuevo Calvinismo, sin ser verdaderamente "Nuevos Calvinistas", como John MacArthur y Albert Mohler. Los nuevos calvinistas generalmente afirman representar la fe reformada histórica, y tienden a reclamar cierto grado de credibilidad para su posición precisamente porque es la posición histórica de la reforma. Es por eso que me deja perplejo que muchos de estos nuevos defensores calvinistas han adoptado una posición Continuicionista que mantiene la validez continua de todos los dones espirituales, incluidos los milagros, las profecías y las lenguas.

Al contrastar el viejo calvinismo con el nuevo calvinismo, Mark Driscoll observó las siguientes 4 diferencias, y creo que esto es importante para cualquier intento de definir el "nuevo calvinismo":

CUATRO MANERAS EN QUE EL 'NUEVO CALVINISMO' ES TAN PODEROSO

1. El antiguo calvinismo era fundamental o liberal y estaba separado o sincretizado de la cultura. El nuevo calvinismo es misional y busca crear y redimir la cultura.

2. El viejo calvinismo huyó de las ciudades. El nuevo calvinismo está inundando las ciudades.

3. El antiguo calvinismo era cesacionista y temía la presencia y el poder del Espíritu Santo. El nuevo calvinismo es continuista y alegre en la presencia y el poder del Espíritu Santo.

4. El antiguo calvinismo tenía miedo y sospechaba de otros cristianos y quemaba puentes.
El nuevo calvinismo ama a todos los cristianos y construye puentes entre ellos.

El nuevo calvinismo claramente rompe con el antiguo calvinismo sobre el tema del cesacionismo. Ya he mencionado que tanto John MacArthur como Al Mohler están "dentro de la esfera de influencia" del nuevo calvinismo, pero no son realmente los nuevos calvinistas. Piper, Grudem, Chandler, Driscoll y Keller creen que la profecía, los milagros y las lenguas son para hoy. Si hay un trabajo teológico importante que caracteriza al Nuevo Calvinismo, sin duda es la Teología Sistemática de Wayne Grudem. Piper, Driscoll y Keller, en sus declaraciones sobre los dones espirituales, muestran una dependencia de la Teología Sistemática de Grudem. Entonces, me gustaría examinar los argumentos de Grudem para el Continuicionismo. Pero antes de hacer eso, es importante que primero clasifiquemos los dones carismáticos. La mayoría de estudio a este tema se refieren a tres dones particulares: (1) Milagros, (2) Profecía y (3) Lenguas. Los milagros y la profecía se distinguen claramente unos de otros, uno en el reino de los seña{es y el otro en el reino de la revelación. ¿Pero dónde encajan las lenguas? Algunos clasifican las lenguas como un don revelador, otros como un don de señales. ¿El propósito de las lenguas era principalmente comunicar información? o fue para servir como una señal? Sobre la base de 1 Corintios 14:22, prefiero tratarlos como un don de señal. El versículo dice claramente: "Entonces, las lenguas son para una señal (ον) ".3

Mi plan para este artículo es comenzar con una evaluación del argumento general de Grudem para la continuación de todos los dones carismáticos, luego proceder a examinar sus argumentos específicos para la continuación de la profecía, luego las lenguas y finalmente los milagros. Por esta razón, tomaré la profecía primero, porque realmente creo que ese es el más crucial de estos tres, y el argumento que ha sido el verdadero punto fuerte de Grudem.

I. Argumentos generales para la continuación de milagros, profecías y lenguas

Grudem aborda la continuación de los tres dones carismáticos generalmente apelando a dos pasajes de la Escritura, 1 Corintios 1: 7 y 1 Corintios 13: 8-10.

1. 1 Corintios 1: 7 dice: "Entonces, no te falta ningún don (ρι α), mientras esperas ansiosamente la revelación de nuestro Señor Jesucristo". Grudem argumenta que este verso es:

Una ... declaración general de Pablo sobre el propósito de los dones espirituales en la era del Nuevo Testamento. En 1 Corintios 1: 7, Pablo vincula la posesión de dones espirituales (Gr. Αρί ατα, de ρι α, G5922) a la actividad de esperar el regreso del Señor: “de manera que nada os falta en ningún don, esperando ansiosamente la revelación de nuestro Señor Jesucristo". 4

Su punto es que mientras los cristianos estén esperando el regreso de Cristo, todos los dones espirituales deben considerarse normativos. ¡Pero el hecho de que los creyentes corintios carnales poseían los dones (en general) mientras esperaban el regreso del Señor de ninguna manera significa que los dones excepcionales del capítulo 13 fueron diseñados por Dios para su uso hasta el regreso de Cristo! El hecho es que en el capítulo 13, Pablo señala la profecía, el conocimiento y las lenguas como algo único porque cesaran. Todo lo que demuestra 1: 7 es que los otros dones continúan al menos hasta el regreso de Cristo. En todo caso, el hecho de que el conocimiento de la profecía y las lenguas se señalen para un comentario especial sobre su cesación en 13: 10-12 forma un contraste con la declaración de 1: 7 sobre los dones en general en posesión hasta el regreso de Cristo.

2. 1 Corintios 13: 8-10. ¡Me parece interesante que este pasaje sea reclamado tanto por muchos Continuicionistas como por muchos Cesacionistas como el argumento a prueba de balas para su posición! Esto, por sí solo, debería advertirnos contra enfoques simplistas para la interpretación de este pasaje. Los cesionistas se centran en los vv. 8, 10; mientras que los continuicionistas se centran en los vv. 10, 12. El pasaje en su totalidad dice lo siguiente:

El amor nunca deja de ser; pero si hay dones de profecía, se acabarán; si hay lenguas, cesarán; si hay conocimiento, se acabará. Porque en parte conocemos, y en parte profetizamos; pero cuando venga lo perfecto, lo incompleto se acabará. Cuando yo era niño, hablaba como niño, pensaba como niño, razonaba como niño; pero cuando llegué a ser hombre, dejé las cosas de niño. Porque ahora vemos por un espejo, veladamente, pero entonces veremos cara a cara; ahora conozco en parte, pero entonces conoceré plenamente, como he sido conocido. Todos están de acuerdo en que el v. 8 habla del cese de estos dones, donde diferimos es en el momento. Los cesacionistas generalmente sostienen que τ λ ιον del v. 10 se refiere a la madurez y también puede referirse a la finalización del canon. La idea de madurez parece estar respaldada por la siguiente ilustración relacionada con la infancia y la virilidad. Los continuicionistas, por otro lado, toman la expresión "cara a cara" del v. 12 para referirse a (1) Segunda Venida, o (2) nuestra presencia con Dios en el cielo. Grudem lo pone de la siguiente manera:

... el significado del versículo 12 parece requerir que el versículo 10 esté hablando del tiempo del regreso del Señor. La palabra "entonces" (Gr. Τότ, G5538) en el versículo 12 se refiere al tiempo "cuando viene lo perfecto" en el versículo 10. Esto es evidente al mirar el versículo 12: "Por ahora vemos en un espejo vagamente, pero luego cara a cara. Ahora lo sé en parte; entonces sabré incluso como he sido conocido "(traducción de Grudem).

¿Cuándo veremos "cara a cara"? ¿Cuándo sabremos "como se nos ha conocido"? Estos eventos solo pueden suceder cuando el Señor regrese. La frase "ver cara a cara" se usa varias veces en el Antiguo Testamento para referirse a ver a Dios personalmente. [nota 24, Grudem cita al Gén. 32:30; Ex. 33:11; Deut. 5: 4; 34:10; Judg 6:22; Ez. 20:35] 5

El argumento de Grudem fue adoptado por Mark Driscoll en un sermón predicado en la Iglesia Mars Hill el 9 de junio de 2013 titulado "Empoderado por el Espíritu para seguir a Jesús". La dependencia de Driscoll de Grudem es evidente.

¿Cuándo, cuándo cesa? ¿Cuándo concluyen las lenguas? Cuando termina, ¿verdad? ¿Cuál es la fecha de cese para las lenguas? ¿Cuándo se acaba? ¿Terminó en el primer siglo o todavía no ha terminado? ¿Cuál es la respuesta?
Bueno, leamos el libro que escribió el Espíritu Santo: "Cuando llegue lo perfecto, lo parcial pasará". Los cesacionistas luego dicen: “Y lo perfecto es la perfecta Palabra de Dios. Ahora que tenemos la perfecta Palabra de Dios, no necesitamos ciertos dones sobrenaturales, milagrosos y espirituales ". Bien, Mars Hill, ¿creemos que la Palabra de Dios es perfecta? Absolutamente. Pero el ser perfecto del que se habla allí no es la conclusión de la escritura de la Biblia.
Lee conmigo "Por ahora vemos en un espejo débilmente, pero luego cara a cara". Oh, entonces lo perfecto tiene cara. Lo perfecto tiene cara. Bueno, ¿de quién estamos hablando ahora? Ok, para que lo sepas, un chico perfecto, ¿ok? Digámoslo todos juntos. ¿Su nombre? [La congregación responde "Jesús"]. Buen trabajo, Mars Hill. Bien, entonces aparece un tipo perfecto y lo vemos cara a cara, ese es el lenguaje de la Biblia para la amistad.
Entonces, ¿cuándo cesan estos dones? ¿Cuando? Cuando Jesús regrese, cuando lo veamos cara a cara.

A mi entender, tanto Grudem como Driscoll han entendido mal la retórica de Pablo en este versículo. La expresión "cara a cara" no es una referencia a nuestra presencia cara a cara con el Señor, pero sigue siendo parte de la metáfora. Primero, con respecto a la insistencia de Grudem de que "cara a cara" en la Biblia se refiere regularmente a "ver a Dios personalmente", este simplemente no es el caso. De hecho, también se usa en las Escrituras para ver a otros cara a cara (por ejemplo, Amasías y Joás, 2 Rey. 14: 8; 2 Cr. 25:17; Sedequías y el rey de Babilonia, Jer. 32: 4; 34: 3; un acusado ante sus acusadores en la ley romana, Hech. 25:16; Pablo con los corintios, 2 Corintios 10: 1; Pablo con los colosenses, Col 2: 1; Pablo con los tesalonicenses, 1 Tes. 2:17; 3: 10; Juan y el destinatario de 2 Juan, 2Juan 12; Juan y el destinatario de 3 Juan, 3Juan 14). De hecho, a menos que 1 Corintios 13:12 sea la única excepción, Pablo nunca usa la frase de ver a Dios cara a cara, sino que la usa cinco veces para ver al hombre cara a cara. Sin embargo, lo que es más importante, en el versículo 12, Pablo usa una metáfora sobre un hombre que ve su rostro en un espejo. Es simplemente pobre hermenéutica entender "ahora vemos débilmente en un espejo" como metafórico, pero entender "pero luego cara a cara" como literal. No, ambos son parte de la metáfora. Ver cara a cara es parte de la metáfora del espejo. La cultura occidental del siglo XXI tiene dificultades para comprender esta metáfora. En el siglo I d. C., los espejos de vidrio recubiertos de metal eran casi desconocidos. Aparecen por primera vez a finales del siglo primero en Sidón, y luego solo entre la élite y los ricos. Para la mayoría de las personas en los días de Pablo, un "espejo" consistía en un tazón / estanque de agua o, entre los ricos, una pieza de bronce altamente pulida. El punto de la metáfora de Pablo parece ser que cuando conoces a alguien "cara a cara", esa persona realmente podría verte con mayor claridad de lo que tú podrías verte a ti mismo. Gordon D. Fee, quien sin duda simpatiza con la posición del nuevo calvinismo sobre los dones, entiende bien la metáfora, aunque hace la aplicación incorrecta. Fee dijo: "El énfasis es ... a lo indirecto a la naturaleza de mirarse en un espejo en lugar de ver a alguien cara a cara. ”7 Desafortunadamente, luego llega a la siguiente conclusión incorrecta (en mi opinión):

La analogía, por supuesto, se rompe un poco ya que uno ve la propia cara en un espejo, y el punto de Pablo es que en nuestra existencia actual uno "ve" a Dios (presumiblemente), o entiende los "misterios", solo indirectamente. No es una imagen distorsionada que tenemos en Cristo a través del Espíritu; pero aún es indirecta, no completa. Para poner todo esto de otra manera, pero manteniendo la imagen, "nuestra" visión "actual de Dios, tan grandiosa como es, no es nada en comparación con lo real que está por venir; es como la diferencia entre ver una imagen reflejada en un espejo y ver a una persona cara a cara ". En nuestra propia cultura, la metáfora comparable sería la diferencia entre ver una fotografía y ver a alguien en persona. Tan buena como es una imagen, simplemente no es real.8

Fee todavía quiere que se cumpla la imagen "cara a cara" solo cuando estamos en la presencia real de Dios. Según entiendo la metáfora del espejo, el punto de Pablo fue que, durante la etapa fundación de la iglesia, no había un conocimiento maduro de las cosas del Señor, y esto se debió a un canon incompleto, es decir, inmaduro, de la Escritura. El conocimiento de la iglesia primitiva era similar a que un hombre veía una imagen oscura de sí mismo en una pieza de bronce pulido. Llegaría un momento y sin embargo, cuando la iglesia poseería un canon completo y maduro, y luego el conocimiento sería tan claro como cuando un hombre ve a otro hombre cara a cara. Creo que este enfoque tiene el mejor sentido del contexto, está culturalmente informado sobre el uso de espejos en el primer siglo y evita la dificultad de cortar la metáfora en dos. Sin embargo, debo concluir que ninguna de las partes en este debate tiene un caso a prueba de balas en 1 Corintios 13, pero sí creo que la vista canónica completa tiene buenos méritos. Al final, el argumento para el Cesacionismo debe ir a otro lugar que 1 Corintios 13.

II. Argumento específico para la continuación de la profecía

El argumento de Grudem para la continuación de la profecía se basa completamente en la presunción de que la profecía del NT es de alguna manera diferente a la profecía del AT, y que, por lo tanto, la profecía del NT puede ser menos del 100% autoritaria e inerrante. Grudem admite que este punto es absolutamente esencial para su posición continuacionista:

Ahora bien, si la profecía congregacional del Nuevo Testamento fuera como la profecía del Antiguo Testamento y las palabras apostólicas del Nuevo Testamento en su autoridad, entonces esta objeción cesacionista sería realmente cierta. ... He argumentado extensamente en otra parte que la profecía congregacional ordinaria en las iglesias del Nuevo Testamento no tenía la autoridad de la Escritura.

... un nuevo examen de la enseñanza del Nuevo Testamento sobre este don mostrará que no debe definirse como "predecir el futuro", ni como "proclamar una palabra del Señor", ni como "poderosa predicación, sino más bien como" decir algo que Dios me ha traído a la mente espontáneamente ”10.

Grudem hace algo aquí que hace con frecuencia en sus argumentos continuistas, simplemente redefine los términos a su gusto y luego argumenta sobre la base de su redefinición. Entonces, el verdadero argumento cesacionista debe estar en contra de la redefinición continuicionista de la "profecía" como algo que puede ser erróneo. La expresión de Grudem, "un nuevo examen del Nuevo Testamento", revela que está cometiendo el mismo tipo de error hermenéutico aquí que conduce al Amilenialismo y la Teología del Pacto, es decir, de leer el Nuevo Testamento sin tener en cuenta sus antecedentes del Antiguo Testamento. Las palabras "profeta", "profecía" y "profetizar" tienen un fundamento en el AT. Los autores del NT usaron estas palabras de manera consistente con su significado en el AT. David Aune escribe:

En el cristianismo primitivo, el uso exclusivo del término profetizar como designación para un medio humano de revelación divina se toma prestado conscientemente de la ecuación ampliamente aceptada en el judaísmo de la palabra griega profetis con el término hebreo nabi '(reflejado en la LXX). El término profetis aparece 144 veces en el NT, 86 de los cuales se refieren a los profetas del Antiguo Testamento. De manera similar, en los Padres Apostólicos la palabra aparece 58 veces, 37 de las cuales se refieren a los profetas del Antiguo Testamento. La aplicación cristiana primitiva de las profecías de designación a cristianos individuales, entonces, fue originalmente determinada por la concepción predominante del papel profético en el AT. En el judaísmo temprano, el término "profeta" (nabi 'o profetis) rara vez se aplicaba a aquellos que no eran profetas del AT o profetas escatológicos. En el cristianismo primitivo, esta reticencia a aplicar la designación a las figuras contemporáneas se superó por completo, y el término profecía se aplicó libremente a aquellos que se consideraban como portavoces inspirados de Dios. En los evangelios se usa el título de Juan el Bautista diez veces y de Jesús nueve veces.11

Había otras palabras griegas disponibles para Pablo que podrían haber significado una "palabra traída espontáneamente a la mente", como ο τ ς, ντις, ρο ντις, ο ντις, ο ρό ος, ρ ολόγος, ρ τ ς, etc.12 Grudem's La definición es una definición teológica, no léxica.

1. ¿Es la profecía del NT diferente de la profecía del AT?

Según Grudem, "la palabra griega ρο τ ς (G4737," profeta ") en la época del Nuevo Testamento tenía una gama muy amplia de significados. En general, no tenía el sentido de "alguien que habla las palabras de Dios", sino más bien "alguien que habla sobre la base de algunos en influencia "(a menudo una influencia espiritual de algún tipo)".13 No solo niega rotundamente el significado estándar de "profeta", sino que intenta cambiar este significado a otra palabra,

En el Nuevo Testamento también hubo personas que hablaron y escribieron las mismas palabras de Dios y las registraron en las Escrituras, pero nos sorprenderá descubrir que Jesús ya no los llama "profetas" sino que usa un nuevo término, "apóstoles". Los apóstoles son la contraparte del Nuevo Testamento de los profetas del Antiguo Testamento (ver 1 Cor. 2:13; 2 Cor. 13: 3; Gálatas 1: 8–9; 11–12; 1 Tes. 2:13; 4: 8 , 15; 2 Pedro 3: 2). Son los apóstoles, no los profetas, quienes tienen autoridad para escribir las palabras de la Escritura del Nuevo Testamento.
En respuesta, debemos tener en cuenta que los términos ρο τ ω, ρο τ ς y ρο τ ία tienen un historial de uso en el AT. Los escritores del NT frecuentemente usaban estos términos precisamente de la misma manera que en el AT. El hecho de que en el siglo I griego en contextos extrabíblicos estas palabras también se usaran en otros sentidos de ninguna manera nos obliga a importar dichos significados en su uso bíblico. La estrategia de Grudem equivale a redefinir los términos para ajustarse a su teología. Sustituyendo "apóstoles" como el equivalente del NT de los profetas del AT establece una falsa dicotomía entre profetas y apóstoles. El término "profeta" puede incluir a los "apóstoles". Si es así, entonces este argumento queda completamente invalidado. Grudem incluso admite más adelante en su tratamiento de la profecía que tal fue el caso: "Por supuesto, las palabras profeta y profecía a veces se usaban de los apóstoles en contextos que enfatizaban la influencia espiritual externa (del Espíritu Santo) bajo la cual hablaban (entonces Apocalipsis 1: 3; 22: 7; y Ef. 2:20; 3: 5) "15

2. Prueba de profetas

Al santo del Antiguo Testamento se le ordenó en la ley que probara a los profetas en cuanto a si eran profetas verdaderos o falsos. Deut. 13: 1-5 estableció una prueba de doctrina, y Deut. 18: 20-22 estableció una prueba de cumplimiento. El castigo para un falso profeta bajo la teocracia del Antiguo Testamento fue la muerte por lapidación. Ahora, bajo la edad de la gracia, no estamos bajo una teocracia, y ya no matamos a los falsos profetas, pero se instó al santo del NT a probar a los profetas como lo fue el santo del AT (ver 1 Tes. 5: 19-22; 1 Juan 4: 1-3). Esto apunta a una fuerte continuidad entre la profecía del AT y la profecía del NT. Sin embargo, Grudem comenta sobre 1Tes. 5:21,

... cuando Pablo les dice que "prueben todo", debe incluir al menos las profecías que mencionó en la frase anterior. Él implica que las profecías contienen algunas cosas que son buenas y otras que no lo son cuando las alienta a "retener lo que es bueno". Esto es algo que nunca podría haberse dicho de las palabras de un profeta del Antiguo Testamento, o de las enseñanzas autorizadas de un apóstol del Nuevo Testamento". 16

Del mismo modo, Piper dijo en una entrevista grabada el 17 de enero de 2013: "La profecía en el Nuevo Testamento, al menos la forma en que se trata en 1 Corintios 12,13,14, no parece tener la misma calidad de Escritura inerrante, inspiración y autoridad que cuando esté en Isaías, "Así dice el Señor." No se acerque a Isaías y diga: "Voy a probar lo que ha dicho ahora y aferrarme a lo que es bueno y tirar el resto". Pero haces eso con la profecía del Nuevo Testamento.”17

Tanto Grudem como Piper suponen que Pablo tiene en mente profecías que contienen tanto lo bueno como lo malo. Pero es mucho más probable que haya buenos profetas (para ser aceptados) y malos (es decir, falsos) para ser rechazados. La advertencia de Pablo está precisamente en línea con lo que Dios le había ordenado al santo del AT que hiciera con respecto a los profetas del AT.

3. NT ejemplos Profecía

Grudem presenta 2 ejemplos de profetas del NT a quienes dice que dieron profecías que contenían errores. El primero es Hechos 21: 4. Los discípulos de Tiro "seguían diciéndole a Pablo por medio del Espíritu que no pusiera un pie en Jerusalén". Grudem afirma que Pablo "desobedeció" esta profecía que nunca hubiera hecho si tuviera la misma autoridad que la Escritura. Sin embargo, esto podría significar simplemente que los discípulos profetizaron correcta y exactamente que Pablo sería arrestado en Jerusalén, y que sobre la base de esta profecía inerrante, lo instaron a no pisar Jerusalén.

El segundo, y más importante, ejemplo es Hechos 21: 10-11. Aquí leemos que Agabo "tomó el cinturón de Pablo y ató sus propios pies y manos, y dijo:" Esto es lo que dice el Espíritu Santo: "De esta manera, los judíos en Jerusalén atarán al hombre que posee este cinturón y lo entregarán manos de los gentiles "." "Grudem sostiene que esta profecía fue" casi correcta pero no del todo ". Encuentra dos fallas con la profecía: (1) Fueron los romanos, no los judíos, quienes ataron a Pablo (Hechos 21:33; 22:29), y (2) los judíos, en lugar de entregarlo voluntariamente, trataron de matar él y él tuvieron que ser rescatados por la fuerza (21:32). Sin embargo, (1) El argumento de que fueron los romanos, no los judíos, quienes ataron a Pablo es un argumento desde el silencio. El relato en Hechos no dice que los judíos no vincularon a Pablo. De hecho, probablemente lo detuvieron de alguna manera para golpearlo en el templo. (2) El argumento de que los romanos rescataron a Pablo por la fuerza ignora el hecho de que el versículo 32 dice específicamente que cuando el oficial romano se acercaba a la escena, la multitud dejó de golpear a Pablo. Por lo tanto, los judíos de hecho entregaron a Pablo a los romanos.18 Aune concluye: "... no hay razón para considerar las afirmaciones de Agabo (Hechos 21:11) ... como de alguna manera inferior a las de Juan el profeta".19

Entonces, Grudem no ha demostrado que la profecía del NT fuera de ninguna manera diferente en carácter o grado de precisión de la profecía del AT. Por su propia admisión, Grudem afirmó que debe probar que la profecía del NT es diferente de la profecía del AT. Intenta hacer esto simplemente redefiniendo palabras para ajustarse a su teología. Su redefinición de la profecía en el NT falla de 3 maneras: (1) lingüísticamente, (2) en términos de la prueba de los profetas, y (3) en su intento fallido en ejemplos de la profecía errante del NT.

III. Argumento específico para la continuación de las lenguas

En el pentecostalismo, las lenguas adquieren una importancia especial como el único don, dado a todos los que son verdaderamente salvos, que da una prueba absoluta de la salvación de uno. El nuevo calvinismo, por otro lado, aunque promueve la idea de que el don de lenguas continúa hoy, no lo ve como una prueba de la salvación de uno, ni cree que los cristianos genuinos deben tener este don. En comparación con el pentecostalismo, se puede decir que el nuevo calvinismo minimiza la importancia de las lenguas. Sin embargo, la creencia en la continuación de este don lleva al nuevo calvinista John Piper ora con el anhelo de tener el don de las lenguas. En una entrevista con David Matthews grabada el 17 de enero de 2013, Piper dijo lo siguiente:

En lo que respecta a mi propia experiencia, no creo que haya hablado auténticamente en lenguas. ... Justo esta mañana, estaba caminando en mi sala memorizando algunas palabras de Judas ... "orando en el Espíritu Santo" ... No creo que orar en el Espíritu Santo signifique orar en lenguas ... Creo que significa estar sincronizado con el Espíritu Santo en la forma en que oras. Pero pensé en lenguas y dije: "No he pedido lenguas en mucho tiempo". ... Y dije: "Señor, todavía estoy ansioso por hablar en lenguas. ¿Me darías ese don? ... Solía ​​sentarme en el auto afuera de la iglesia cantando en lenguas, pero sabía que no; Solo lo estaba inventando. Y dije: "Esto no es así; Sé que esto no es así ". Pero esto es lo que intentan que hagas si estás en ese grupo determinado. E hice todo lo posible para intentar abrirme a esto. Y el Señor siempre me ha dicho, sin palabras, "No." ... Pero no asumo que esa es su última palabra, así que de vez en cuando voy a volver a él como un niño y decir: "Muchos de mis hermanos y hermanas tienen este juguete, este don, ¿Puedo tenerlo también? Y si Él dice "No, porque se te puede ir a la cabeza", o "porque lo usas mal", o por lo que sea, es asunto suyo.20

La discusión de Pablo sobre la profecía, el conocimiento y las lenguas en 1 Corintios 13 parece separar las lenguas de las otras dos. Pablo menciona a los tres en el versículo 8 como dones que cesarán o desaparecerán. Luego, deja el tema de las lenguas por el resto del capítulo mientras discute la profecía y el conocimiento (dos dones reveladores). Vuelve a hablar de lenguas en el capítulo 14 como contraste con la profecía. Cuando llega a las 14:22, identifica las lenguas como don de "firma", que es probablemente la razón por la cual su cesación se trata por separado de la cesación de la profecía y el conocimiento que son dones reveladores. Sin embargo, Grudem entiende que las lenguas caen dentro de la misma categoría de dones que la profecía y el conocimiento. Sin embargo, expone tres argumentos continuistas específicos que son exclusivos de las lenguas.

1. Identificar las lenguas como un fenómeno que es "exclusivo de la era del nuevo pacto" 21

Grudem argumenta que dado que el don de lenguas nunca ocurrió en ningún momento en el AT, es exclusivo del nuevo pacto. Pero "exclusivo de la era del nuevo pacto" no es lo mismo que "característico de la era del nuevo pacto". Por ejemplo, los apóstoles son exclusivos de la era de la iglesia, pero no característicos de la era de la iglesia. Y, de hecho, los apóstoles se limitaron al primer siglo y dejaron de funcionar en la iglesia después de eso. El hecho de que algo sea "único" para esta edad, no significa que no pueda cesar en algún momento dentro de esta edad.

Al contrastar lenguas en lo que él llama la "era del nuevo pacto" con lenguas (es decir, idiomas) en el AT, Grudem argumenta que en el AT los "idiomas" surgieron como resultado del juicio de Dios en Babel (Génesis 11), pero que en la era del reino, el mundo entero hablará un idioma para alabanza de Dios. Grudem en realidad plantea un buen punto aquí. Estoy de acuerdo en que los "idiomas" surgieron como resultado del juicio de Dios en Babel. De hecho, creo que esta es una observación realmente importante para comprender el propósito de las lenguas en la era de la iglesia primitiva. 1 Corintios 14:21 cita a Isaías 28: 11-12 y también hace una alusión a Deuteronomio 28:49. Ambos son pasajes que se refieren a lenguas (es decir, idiomas extranjeros) como una señal del juicio de Dios contra el Israel incrédulo. Inmediatamente después de referirse a estos dos pasajes del AT, Pablo declara en el v. 22: "Entonces, las lenguas son para una señal, no para los que creen, sino para los incrédulos". Estoy agradecido con el Dr. Renald Showers, quien me llamó la atención por primera vez, y por hacer la conexión entre las lenguas y la destrucción de Jerusalén en el año 70,22 DC. En opinión de Showers, las lenguas funcionaron como una advertencia para el Israel incrédulo del juicio inminente a través del ejército romano, tal como lo predijo Jesús en su discurso de los Olivos. Después del año 70 DC, no habría habido ninguna razón para la continuación de las lenguas.

2. Hacer 1 Corintios 14 normativo para entender lenguas

La práctica de hacer una referencia bíblica normativa y luego obligar a todas las demás referencias a conformarse con la comprensión de una referencia es una metodología deficiente tanto para la exégesis como para la teología. Sin embargo, tanto Grudem como Piper hacen esto cuando se trata de comprender las lenguas. Ambos reconocen que en Hechos 2 se hablaban lenguas humanas conocidas, pero luego observan que 1 Corintios parece presentar las lenguas como un lenguaje de oración privado, basado en 1 Corintios 14: 4-5.23 De esta manera, las lenguas se presentan como "hablar a Dios ", en lugar de hablar a los hombres, y Hechos 2 se presenta como una sola instancia, no debe tomarse como normativo. Por ejemplo, Grudem escribe:

Algunos han objetado que hablar en lenguas siempre debe consistir en hablar en idiomas humanos conocidos, ya que eso es lo que sucedió en Pentecostés. Pero el hecho de que hablar en lenguas ocurriera en idiomas humanos conocidos una vez en las Escrituras no requiere que siempre suceda con idiomas conocidos, especialmente cuando otra descripción de hablar en lenguas (1 Cor. 14) indica exactamente lo contrario. 24

Pero esto ignora el hecho de que las lenguas ocurrieron no una vez, sino tres veces en Hechos (capítulos 2, 10 y 19). En cada ocasión en Hechos, las lenguas estaban destinadas a ser escuchadas y observadas por el hombre. No era "principalmente un discurso dirigido hacia Dios". ¡Tomar el fenómeno tal como lo ejerce la iglesia corintia carnal y hacerlo normativo es simplemente una mala teología! De hecho, Grudem reconoce esta debilidad en su teología, pero oculta este reconocimiento en la nota al pie 42:

No quiero descartar la posibilidad de que hablar en lenguas a veces pueda incluir un discurso dirigido a personas, no a Dios, porque es posible que la declaración de Pablo en 1 Cor. 14: 2 es una generalización que no está destinada a cubrir cada caso, y, en cualquier caso, el punto principal del versículo es que solo Dios puede entender lenguas no interpretadas, no que Dios es el único a quien se le puede hablar en lenguas. dirigido. De hecho, el discurso a los hombres podría ser lo que está sucediendo en Hechos 2. Sin embargo, la evidencia que tenemos en 1 Cor. 14 indica un discurso dirigido a Dios, y parece seguro decir que eso es generalmente lo que será hablar en lenguas. 25

Sin duda, si algo debe considerarse como "normativo", debe ser la descripción en Hechos, no la referencia solitaria en 1 Corintios. Que los corintios carnales usen lenguas de una manera no diseñada por Dios no debería sorprendernos. La sugerencia de Pablo de que el hablante de lenguas corintias "se edifica a sí mismo" (v. 4), no significa necesariamente que Dios pretendía las lenguas como un lenguaje privado de oración. El uso o abuso de un don espiritual está sujeto a la voluntad de quien lo posee (1 Cor. 14:32). Sin duda, el hablante de lenguas, al experimentar la habilidad sobrenatural de hablar un idioma extranjero que no había aprendido formalmente, sentiría algún tipo de autoedificación. Pero esto no requiere que el discurso se hiciera en privado, ni que fuera necesariamente una oración.

Un peligro de tomar 1 Corintios como pasaje normativo es que 1 Corintios es una epístola algo contextualizada. Esto es especialmente cierto en lo que respecta al tema de las lenguas. Las expresiones extáticas fueron conocidas entre los griegos, particularmente en la región alrededor de Atenas y Corinto. Los oráculos proféticos griegos emitieron sus profecías en un discurso extático.26 Sería completamente del carácter de los corintios para ellos importar algunas de sus prácticas paganas pasadas en la iglesia. Tal parece haber sido el caso con referencia tanto a la inmoralidad sexual (1 Cor. 6-7) como a las prácticas de culto con respecto al sacrificio pagano (1 Cor. 8-10), posiblemente también con referencia a las costumbres sociales del vestido (1 Cor. 11) Si su práctica particular de lenguas fuera influenciada por su cultura griega, ciertamente no querríamos considerar su práctica como normativa. Si se objeta que Pablo no intentó corregir el mal uso de las lenguas como lenguaje de oración en Corinto, debe notarse que a menudo las Escrituras regulan una mala práctica, en lugar de corregirla. Por ejemplo, tanto el divorcio como la esclavitud estaban regulados en el AT, pero no estaban prohibidos. Incluso en el NT, la esclavitud no está prohibida, aunque a los amos se les ordena tratar a sus esclavos con gracia cristiana. Por lo tanto, en 1 Corintios, Pablo no prohíbe el uso de lenguas como lengua de oración (1 Cor. 14:14), pero dice que el lenguaje claramente entendido es preferible a las lenguas (versículos 15-20).

3. Redefiniendo el fenómeno de las lenguas.

Partiendo de su comprensión de que 1 Corintios es normativo para entender el don de lenguas, Grudem define las lenguas como: "Hablar en lenguas es orar o alabar en sílabas que el hablante no entiende".27 Si se aplica a las ocurrencias de lenguas en Hechos, esta "definición" se queda corta en al menos tres cuentas: (1) No hay evidencia en Hechos de que el fenómeno consistiera en "oración o alabanza". La palabra "alabanza" podría acercarse al significado de “Cosas magníficas acerca de Dios” (Hechos 2:11 τ γαλ α το ο), ¡pero esto no fue un “servicio de alabanza” en la iglesia! (2) La palabra "sílabas" no es una descripción adecuada de las palabras que fueron entendidas por todos los judíos de la diáspora en sus idiomas nativos. Es claramente un intento de justificar las unidades auditivas que de alguna manera no alcanzan lo que entendemos como "palabras". (3) La frase "no entendida por el hablante", aunque es verdadera, en realidad cambia la descripción en Hechos. El punto que se hizo en Hechos fue que los oyentes entendían los idiomas. El hecho de que los oradores no entendieran lo que decían, al tiempo que aumentaba el efecto del milagro, no tiene importancia. Piper, asimismo, entiende las lenguas en 1 Corintios 12 como, más de una expresión extática que no tenía ningún significado humano ordinario, pero parece que se habla de lenguas de hombres y de ángeles, por lo que es una especie de expresión donde su corazón está lleno hasta el punto de desbordarse, con el Espíritu Santo , Él suelta tu lengua para pronunciar esas sílabas y son de valor espiritual para ti, y si hay alguien con una interpretación, entonces se vuelven espiritualmente valiosas para los demás.28

Grudem no solo redefine las lenguas, sino que también proporciona su propia definición del don de interpretación de lenguas. Esto lo define como "informar a la iglesia el significado general de algo que se habla en lenguas".29 Una vez más, Grudem simplemente está inventando una definición que se ajusta a su noción preconcebida del fenómeno de las lenguas. ¿Qué justifica su uso de la palabra "general" en la expresión "significado general"? Esto implica que la interpretación no es específica. Pero si "lenguas" se refiere a "idiomas", como admite Grudem, entonces una interpretación debe ser una traducción precisa, no solo un vago "significado general". Pero lo que Grudem está haciendo aquí es allanar el camino para que la interpretación de lenguas tenga el mismo tipo de fuerza general que su comprensión de la profecía del NT. Esto permite que tanto el hablante de lenguas como el intérprete se descuelguen en caso de que su mensaje de alguna manera no tenga autoridad inerrante.

Como se discutió brevemente arriba, 1 Corintios 14:22 parece identificar el propósito de las lenguas como una señal de juicio inminente para el incrédulo Israel. Sin embargo, los nuevos calvinistas definen el propósito de ser (1) evangelismo mundial (Hechos 2) o (2) un lenguaje privado de oración (1 Cor. 14:14). Esto ignora la clara declaración de 1 Corintios 14:22: "Entonces, las lenguas son para una señal, no para creyentes, sino para incrédulos".

IV. Argumento específico para la continuación de los milagros

Cuando se discuten los milagros en el contexto del debate cesacionista / continuacionista, es importante distinguir entre los milagros que son realizados por la actividad soberana de Dios y los milagros realizados por hombres que tienen el don de obrar milagros. Casi todos los cesacionistas creen que el antiguo tipo de milagros sigue siendo parte de la forma en que Dios trabaja en el mundo de hoy. Es solo el donde obrar milagros lo que ha cesado. La falta de hacer esta distinción en realidad llevó a Agustín que cambiará su posición del cesacionismo al continuismo30.

Grudem presenta 3 argumentos para mostrar la continuación de los milagros:

1. Él redefine el "milagro".

La definición de milagro de Grudem se toma de John Frame: "Un milagro es un tipo menos común de la actividad de Dios en la que despierta asombro de las personas y da testimonio de sí mismo".31 Mi principal preocupación con esta definición es que parece diluirse. lo que la mayoría de la gente considera verdaderamente milagroso. Compare, por ejemplo, la definición dada por AH Strong, “Un milagro es un evento en la naturaleza, tan extraordinario en sí mismo y tan coincidente con la profecía o el mandato de un maestro o líder religioso, como para garantizar completamente la convicción, por parte de quienes lo presencian, que Dios lo ha forjado con el diseño de certificar que este maestro o líder ha sido comisionado por él”.32 Pero hay otro punto que debe hacerse con respecto a la definición de Grudem. Al definir un milagro como "menos común", Grudem en realidad allana el camino para el Cesacionismo, ya que, si las obras milagrosas continúan a lo largo de la era de la iglesia, son ipso facto "comunes", no "menos comunes".

2. Los milagros son característicos de la Era del Nuevo Pacto.33

Para probar su punto, Grudem señala que los milagros continuaron más allá del ministerio de Jesús para incluir a los Doce, los Setenta, los Corintios y los Gálatas. Afirma que esto es diferente a los milagros del Antiguo Testamento que tienden a "ocurrir principalmente en conexión con un líder prominente a la vez, como Moisés o Elías o Eliseo".34 Pero Grudem no está siendo honesto con los hechos, para Moisés El trabajo milagroso también se compartió con Aarón y Josué, y el trabajo milagroso de Elías se compartió con Eliseo y, presumiblemente, la escuela de los profetas. Pero, más allá de esta observación, uno también debe notar que el simple hecho de que los milagros continuaron hasta la era de la iglesia temprana entre los creyentes corintios y gálatas no contradice la posición del cesacionismo. Su argumento aquí es defectuoso de la misma manera que fue erróneo argumentar que el don de lenguas era característico de la era del nuevo pacto (ver arriba). "Exclusivo de la era del nuevo pacto" no es lo mismo que "característico de la era del nuevo pacto". Si bien un hecho mayor o concentrado de milagros puede haber sido exclusivo del cristianismo del primer siglo, esto no significa que fuera característico de toda la era de la iglesia.

3. Los milagros tienen 5 propósitos.

(1) Para autenticar el mensaje del evangelio.35 (2) Para dar testimonio del hecho de que el reino de Dios ha venido.36 (3) Para ayudar a los necesitados.37 (4) Para eliminar los obstáculos de las personas en el ministerios.38 (5) Para darle gloria a Dios.39 En su mayor parte, estaría de acuerdo con estos propósitos. Sin embargo, dependiendo de cómo se definan los términos, tendría problemas con el segundo propósito. Un dispensacionalista no tendrá problemas para identificar el propósito de los milagros de Jesús como testimonio del hecho de que el reino de Dios estaba "a la mano", es decir, ofrecido a Israel. Sin embargo, esto no es lo que dice Grudem. Para Grudem, la era del reino comenzó con la primera venida de Cristo y continúa sin interrupción durante toda la era de la iglesia. Por lo tanto, argumentar que los milagros dan testimonio de que el reino de Dios ha venido, significa necesariamente que los milagros continúan a lo largo de la era de la iglesia.

Conclusión

Los predicadores del nuevo calvinismo han logrado alejar a muchos del dispensacionalismo. Una de las formas en que han tenido éxito en esta tarea ha sido promover una posición tolerante frente a los dones carismáticos. Han evitado la posición extrema del pentecostalismo al no requerir hablar en lenguas como evidencia de salvación. Pero también han rechazado la posición reformada histórica del Cesacionismo, que también es compartida por maestros dispensacionales. Al llegar a la mitad del camino, los nuevos calvinistas parecen ser un "calvinismo más amable". Pero para ofrecer esta posición tolerante, deben adoptar argumentos que realmente no resistan la exégesis bíblica sólida. Los nuevos calvinistas tienden a redefinir los términos y emplear exégesis descuidadas en un esfuerzo por permitir la continuación de los dones carismáticos de hoy. Grudem resume la nueva apelación calvinista en la página 1046 de su Teología sistemática:

… Aquellos en los campos carismáticos y pentecostales, y aquellos en el campo cesacionista (principalmente cristianos reformados y dispensacionales) realmente se necesitan mutuamente, y harían bien en apreciarse más. Los primeros tienden a tener más experiencia práctica en el uso de los dones espirituales y en la vitalidad en la adoración de la que los cesacionistas podrían beneficiarse, si estuvieran dispuestos a aprender. Por otro lado, los grupos reformados y dispensacionales han sido tradicionalmente muy fuertes en la comprensión de la doctrina cristiana y en la comprensión profunda y precisa de las enseñanzas de las Escrituras. Los grupos carismáticos y pentecostales podrían aprender mucho de ellos si estuvieran dispuestos a hacerlo. Pero ciertamente no es útil para la iglesia en su conjunto que ambas partes piensen que no pueden aprender nada de la otra, o que no pueden obtener ningún beneficio de la comunión entre ellas. 40

Su admisión de que la posición del dispensacionalista sobre el cesacionismo se basa en una "muy fuerte ... comprensión de la doctrina cristiana y ... una comprensión profunda y precisa de las enseñanzas de las Escrituras" no debe ser ignorada.

Apéndice
1 David Van Biema, "10 Ideas Changing the World Right Now", Time Magazine, 12 de marzo de 2009.

2 Driscoll, Mark. "La revista Time nombra al nuevo calvinismo como la tercera idea más poderosa". 12 de marzo de 2009, http://theresurgence.com/2009/03/12/time-magazine-names-new-calvinism-3rd-most-powerful-idea. Consultado el 16/08/2013.

3 No pretendo imponer una falsa dicotomía aquí. Es posible que las lenguas sean un regalo de signos y aún mantengan cierto contenido revelador. Sin embargo, el propósito principal de las lenguas parece ser su función de servir como una señal.

4 Wayne A. Grudem, Teología sistemática: una introducción a la doctrina bíblica (Leicester, Inglaterra: Inter-Varsity Press, 2004), 1034.

5 Grudem, 1033.

6 Mark Driscoll, "Empoderado por el Espíritu para seguir a Jesús", http://www.christianpost.com/news/cessationists-are- wrong-about-talking-in-tongues-says-pastor-mark-driscoll-95341 / Consultado el 8/3/2013.

7 Gordon D. Fee, NICNT La Primera Epístola a los Corintios, (Grand Rapids: Eerdmans, 1987), 648.

8 Ibid.
9 Grudem, 1039.
10 Grudem, 1049.

11 David E. Aune, Profecía en el cristianismo primitivo y el mundo mediterráneo antiguo (Grand Rapids: Eerdmans, 1983), 195.

12 Ibid., F.n. 23)
13 Grudem, 1050.
14 Ibid.

15 Grudem, 1051. Aune afirma que este intento de "considerar a los primeros apóstoles cristianos como los verdaderos equivalentes funcionales de los profetas del AT, parece simplificar demasiado el papel del profeta del AT" (Aune, 217).

16 Grudem, 1054.

17 John Piper, "¿Cuál es el don de profecía en el nuevo pacto". David Matthews entrevistando a John Piper, 17 de enero de 2013. Rediseño de audio de la entrevista. http://www.desiringgod.org/blog/posts/piper-on-prophecy-and-tongues. La cita comienza poco después de las 0:18.

18 Nathan Busenitz, "Lanzar profecía bajo el Agabo", La puerta paralizada de una nueva generación de no conformistas. http://thecripplegate.com/throwing-prophecy-under-the-agabus/, 15 de marzo de 2012, accedido el 21 de agosto de 2013. Busenitz es miembro del personal pastoral de Grace Church y enseña teología en The Master's Seminary en Los Ángeles.

19 Aune, 208.

20 John Piper, "¿Qué es hablar en lenguas?" David Matthews entrevistando a John Piper, 17 de enero de 2013. http://www.desiringgod.org/blog/posts/piper-on-prophecy-and-tongues. La cita comienza aproximadamente a las 4:18.

21 Grudem, 1069.

22 Renald E. Showers, "La conexión de Isaías 28:11 al don de lenguas", Israel My Glory, febrero-marzo de 1989.

23 Piper, "¿Qué está hablando en lenguas?" Grudem, 1071-74.

24 Grudem, 1072.
25 Ibid.
26 Aune, 199.
27 Grudem, 1070.

28 Piper, "¿Qué está hablando en lenguas?" La cita comienza justo después de 1:51.

29 Grudem, 1076.

30 Beth Y. Langstaff, Regalos temporales: Doctrina del cese de milagros de John Calvin, Ph.D. Disertación, Seminario Teológico de Princeton, 1999, pp. 40-41. Pavel Hejzlar, "John Calvin y el cese de la curación milagrosa", Communio Viatorum, 49 no 1, 2007, p. 42)

31 Grudem, 355. En una nota al pie, Grudem señala: "He adaptado esta definición de las conferencias inéditas impartidas por John Frame, profesor de teología sistemática en el Seminario Teológico de Westminster".

32 Augustus Hopkins Strong, Teología sistemática (Filadelfia: American Baptist Publication Society, 1907), 118.

33 Grudem, 358-59.
34 Grudem, 359.
35 Grudem, 359.
36 Grudem, 360.
37 Grudem, 360.
38 Grudem, 361.
39 Grudem, 361

40 Grudem, 1046.
Autor: George Gunn, Shasta Bible College
Soli Deo Gloria