viernes, 28 de octubre de 2016

Historia de la Reforma Protestante

“El verdadero tesoro de la Iglesia es el santísimo evangelio de la gloria y la gracia de Dios”   (tesis 62)

"Yo no hice nada, la Palabra lo hizo todo"

"Mi conciencia está cautiva a la Palabra de Dios. Por lo tanto no puedo y no voy a retractarme, porque ir en contra de mi conciencia no es seguro ni saludable. No puedo hacer otra cosa, aquí estoy, que Dios me ayude. Amen.” Martín Lutero

La reforma protestante fue un movimiento reformista cristiano iniciado en el siglo XVI por Martin Lutero, que, a través de la publicación de sus 95 tesis, protesto contra diversos puntos de la doctrina de la Iglesia Católica, proponiendo una reforma en el Catolicismo. Los principios fundamentales de la Reforma Protestante son conocidos como las Cinco Solas:

* Sola fide (solo por la fe);
* Sola scriptura (solamente por medio de la Escritura);
* Solus Christus (solamente a través de Cristo);
* Sola gratia (solo por la gracia);
* Soli Deo gloria (gloria solamente para Dios).

La reacción de la Iglesia Católica, fue llamada la Contrarreforma que conllevo a modificaciones internas y externas de la organización católica romana. Sin embargo, la REFORMA PROTESTANTE fue precedido por varias manifestaciones en los siglos anteriores, pero ninguna de ellas consiguió el rompimiento definitivo con la Iglesia Católica Romana Apostolica

Antecedentes de la Reforma Religiosa Protestante

Herejías Medievales: (Arrianos, Valdenses, Albigenses).

Querella de investiduras (disputas entre los papas y los emperadores de Alemania a partir de 1074, por el derecho de nombrar obispos y abades).
Cisma de Occidente (ocurrida en el año 1378, en la cual la Iglesia Católica paso a ser gobernada por Tres Papas, aunque luego se unificaría en el año 1417)

Inicio de la Reforma Religiosa Protestante

Los primeros cuestionamientos a la Iglesia católica son referentes a la cuestión de la Venta de indulgencias (documentos firmados por el Papa, que absolvían al comprador de algunos pecados cometidos, disminuyendo el tiempo de su pena en el Purgatorio, era una práctica mercantilista para la salvación), la Simonia (comercialización de cosas sagradas como cargos eclesiásticos, cobranza por sacramentos, etc), el celibato, culto a las imágenes, excesos de sacramentos, aptitud mundana del Alto Clero, entre otras. Había un abismo grande entre lo que pregonaba la Iglesia y lo que hacia.

Movimiento de los reformadores

La primera noticia de la reforma es John Wycliffe. Es también conocido como "el Lucero del Alba de la Reforma y nace cerca de Richmond en el condado inglés de Yorkshire, alrededor de 1320, en la misma época de Geert Grote. Poco se sabe sobre su infancia.

A partir de 1345 empieza sus estudios en Oxford, y se queda allí durante 17 años. Se entrega profundamente a la teología y la filosofía, interrumpe sus estudios por varias razones, pero se gradúa finalmente en 1372 como doctor.

Geert Grote 
nació en octubre del año 1340 en Deventer Holanda como hijo de un adinerado comerciante. A los treinta años - había estudiado mucho y por largo tiempo y hacía poco había sido nombrado canónigo en el capítulo de la catedral de Aquisgrán - vivió una conversión. Grote se retiró, falleciendo en el año 1384.A John Wickliffe le siguió Juan Huss  que vivió desde el 1372  al 1415.En Bohemia, Praga Rep. Checa. Representa claramente la necesidad de reformar la iglesia medieval. Su crítica conmovió a Lutero que pudo llamar a Hus un "hombre santo". La figura más importante en Alemania fue Martin Lutero quien en 1517 se  rebeló en contra   de la Iglesia Católica, cuando puso en la puerta de su iglesia las 95 Tesis en controversia por la venta de indulgencias y otras herejías de la época.   Martín Lutero (nacido como Martin Lutero: posteriormente cambia su apellido a Luther, en castellano: Lutero) nació el 10/11/1483 en un mundo lleno de conflictos y tensiones.

Lutero fue criticado no pocas veces y desde distintos lados por su línea mesurada, su actitud frente al campesinado rebelde y sus compromisos con los príncipes. Por el otro lado, Lutero estuvo siempre presionado defendiendo la Reforma contra el bando católico-romano, en lo político y en lo teológico. Muchos de sus primeros seguidores no quisieron seguirle en esta arriesgada empresa. En sus últimos años de vida, Lutero debió luchar contra una serie de dolencias físicas. Muere el 18 de febrero de 1546 en Eisleben.

En Alemania, cuando se habla de la Reforma, ésta suele asociarse directamente con la persona de Martín Lutero, y es cierto, porque con él empezó. Sin duda, Lutero es el reformador más importante. Pero no es el único, no en Alemania y mucho menos en otros países. Hay que prestar atención a dos cosas: Por un lado, la Reforma no debe ser identificada con Lutero; justamente la Iglesia Reformada se remonta a ZwinglioCalvino sin poder ni querer cuestionar los méritos de Lutero. Por otro lado, Lutero no puede ser la medida absoluta para lo que se considera "reformado" o no. Esto significaría estrechar nuestro horizonte y no poder valorar los conocimientos y descubrimientos de otros reformadores. Juan Calvino nace el 10 de julio de 1509 en Noyon en el norte de Francia .Calvino no menciona una fecha de su conversión a la reforma, no obstante es seguro que se produjo antes del 4 de mayo de 1534, porque en esa fecha Calvino viaja a Noyon para renunciar a sus prebendas como consecuencia de su alejamiento del catolicismo.

Algunas características de Calvino siempre serán extrañas para el hombre moderno. Calvino fue un asceta que dedicó su vida a la Reforma y podía proceder de una manera muy estricta. Pero tenemos que esforzarnos por diferenciar más, porque la imagen tan distorsionada de Calvino se debe también a las grandes luchas confesionales que duraron hasta el siglo XX.

Sobre Ulrico Zuinglio  sabemos algo menos que sobre Calvino. Esto es entendible, ya que Calvino tuvo muchísimo más impacto que Zwinglio; prácticamente la totalidad de las iglesias reformadas en el mundo se remontan a él.

Después de la muerte de Calvino, Teodoro de Beza es elegido su sucesor como moderador de los pastores de Ginebra. Beza nació en 1519 en la Borgoña.

Porque no me avergüenzo del evangelio, pues es el poder de Dios para la salvación de todo el que cree; del judío primeramente y también del griego. Porque en el evangelio la justicia de Dios se revela por fe y para fe; como está escrito: M as el justo por la fe vivirá.
Romanos 1:16-17
La Reforma Continua...
Soli Deo Gloria


jueves, 27 de octubre de 2016

¿Qué es el Premilenialismo?

El Premilenialismo (o Chiliasm) es una posición teológica que trata de ocuparse de la relación de la segunda venida de Jesucristo con el reino prometido de 1000 años que se menciona en Apocalipsis 20:1–6.

En resumen, el Premilenialismo es la perspectiva de que la segunda venida de Cristo ocurrirá antes del establecimiento del milenio (la palabra milenio es latina para “mil años”). El prefijo “pre” quiere decir antes; por tanto, la segunda venida de Cristo tendrá lugar “antes” de que el milenio comience.

Aquellos que son premilenialistas afirman que en los últimos tiempos habrá un Período de Tribulación en el cual un anticristo emergerá y Dios derramará Su ira sobre el mundo. Al final de este Tribulación, Jesús regresará visiblemente y físicamente a la tierra para derrotar a Satanás y al anticristo, y luego él establecerá un reino milenario en la tierra. A esta hora, aquellos que murieron tiempo atrás como creyentes recibirán cuerpos humanos glorificados y reinarán con Cristo. Aquellos creyentes que sobrevivan la Tribulación también reinarán con Cristo. Durante este período, Satanás estará atado y echado al abismo. Al final de los 1000 años Satanás será puesto en libertad y orquestará una rebelión final en contra de Dios. Él será derrotado y enviado permanentemente al lago de fuego.

La mayoría de los premilenialistas miran el reino milenario cubriendo 1000 años literales, pero algunos ven los 1000 años de Apocalipsis 20:1–6 como representando una largo período de tiempo. Todos los premilenialistas, sin embargo, afirman que el milenio es un reino intermedio que dará paso al Reino Eterno (o el Estado Eterno) que será el destino final y condición para todos los creyentes.

A diferencia de otros puntos de vista del milenio como los puntos de vista del Amilenialismo, Postmilenialismo y el Premilenialismo ve el milenio de Apocalipsis 20:1–6 como siendo cumplido en el futuro. La perspectiva de los otros dos puntos de vista ven el Milenio como en cierta forma estando en operación hoy en este período entre las dos venidas de Cristo.

El Apoyo Bíblico para el Premilenialismo

El Premilenialismo se basa en una lectura literal y cronológica del Libro de Apocalipsis. Apocalipsis 19 describe el regreso de Jesucristo para derrotar a Sus enemigos. Apocalipsis 20:1–6 relata el reinado de 1000 años de Cristo. Y luego Apocalipsis 21–22 describe los Cielos Nuevos y la Tierra Nueva que comienza poco después del milenio. Una lectura literal, por consiguiente, señala que un reino milenario viene después de la época presente pero antes del Reino Eterno final.

Aunque el Apocalipsis 20 es el único pasaje en la Biblia que explícitamente menciona un reinado de 1000 años de Cristo antes del Reino Eterno, algunos premilenialistas creen que hay pasajes del Antiguo Testamento que son consistentes con la idea de un reino intermedio después de la época presente pero antes del Reino Eterno. Por ejemplo, Isaías 65:20 dice: “No habrá más allí niño que muera de pocos días, ni viejo que sus días no cumpla; porque el niño morirá de cien años, y el pecador de cien años será maldito.” Este pasaje habla de la longevidad de la vida que no es cierta en el caso de la época actual, pero también menciona la presencia de la muerte que no será cierta en el caso del Reino Eterno tampoco. Así, los premilenialistas entienden tales pasajes como refiriéndose a un reino intermedio del Mesías. Zacarías 14:5–17 es otro pasaje usado en apoyo al de Premilenialismo. Aquí se dice que el Señor será Rey sobre toda la tierra, pero aun queda una rebelión y desobediencia por parte de algunas naciones. Según los premilenialistas, ambas condiciones sólo pueden existir en un reino intermedio entre la edad presente y el Reino Eterno.

Los Premilenialistas también señalan que la función prometida de reinar con Cristo es prueba del Premilenialismo. Apocalipsis 20:1–6 promete que los creyentes reinarán con Cristo por 1000 años, pero en ninguna parte del Nuevo Testamento se manifiesta que los cristianos ya reinan con Cristo. De es amanera, este reinando con Cristo debe ser futuro.

Dos Formas de Premilenialismo

Hay dos formas o variaciones del Premilenialismo – Premilenialismo Dispensacional y Premilenialismo Histórico.

La diferencia principal entre estas dos formas de Premilenialismo es el énfasis que cada uno le da a la nación Israel durante el Milenio. Los Premilenialistas Dispensacionales opinan que la nación Israel será salvada restaurada a un lugar de preeminencia en el Milenio. De esta manera, Israel tiene una función especial de servicio en el Milenio que es diferente a la de la Iglesia o de los Gentiles salvos.

La mayoría de los Premilenialistas Históricos, por otra parte, sostienen que la nación de Israel experimentará una salvación nacional inmediatamente antes de que el Milenio sea establecido, pero no habrá una restauración nacional de Israel. Así, la nación de Israel no tendrá un papel especial o función que es distinta a la de la Iglesia.

Otra diferencia es que para la mayoría de los Premilenialistas Dispensacionales sostienen que el milenio es de 1000 años literales, mientras que algunos Premilenialistas Históricos afirman que los 1000 años es figurativo de período largo de tiempo.

El Premilenialismo en la Historia de la Iglesia

La doctrina del Premilenialismo tiene un fuerte apoyo en la historia de la iglesia. De hecho, el Premilenialismo fue la perspectiva milenaria predominante por los primeros 300 años de historia de la iglesia. Como el historiador Philip Schaff establece: “El punto más notable en la escatología de la edad ante-Nicena es elchiliasm prominente, o el mileniarismo, esa es la creencia de un reinado visible de Cristo en la gloria sobre la tierra con los santos resucitados por mil años, antes del juicio y la resurrección general (Philip Schaff, History of the Christian Church, 2:614).

En los inicios de la iglesia, el Premilenialismo fue bien representado por Papias, Ireneo, San Justino, Tertuliano, Hipolytos, Metodio, Commodianus, y Lactantius. La creencia de Papías en el Premilenialismo es especialmente significativa puesto que él fue un discípulo de Policarpio que a su vez fue un discípulo del Apóstol Juan que escribió las declaraciones acerca de un reinado de 1000 años de Cristo en su libro del Apocalipsis.

A través de la influencia de padres importantes de la iglesia como Eusebio y Agustín, la creencia en el Premilenialismo disminuyó significativamente alrededor del siglo quinto. Con algunas excepciones, la mayoría en la iglesia cristiana durante las eras Medieval y de la Reforma sostenían el Amilenialismo y la perspectiva de que el milenio estaba siendo cumplido en una manera espiritual en la época actual. Sin embargo, los últimos 150 años han sido testigos de un fuerte auge del Premilenialismo. Mucho de esto puede ser atribuido al aumento de popularidad del Dispensacionalismo que afirma un reinado futuro de 1000 años de Cristo sobre la tierra.

Existe literatura judía temprana que alude a un reino mesiánico temporal previo al estado eterno, como  IV Esdras 12:34, II Baruc24:1-4;30:1-539:3-840:1-4; Jubileos 1:4-29 y 23:14-31. La creencia judía en una era mesiánica terrenal transitoria continuó expandiéndose durante y más allá del tiempo de la redacción del libro del Apocalipsis.

Justino Martir en el Siglo II fue uno de los primeros escritores cristianos que declaró concordar con la creencia judía de un reino mesiánico temporal previo al estado eterno. De acuerdo a Johannes Quasten:
“En sus ideas escatológicas, Justino comparte los puntos de vista de los quiliastas respecto al milenio”. Él insiste en un distintivo premilenial, a saber, que habrá dos resurrecciones, una de los creyentes antes del reino de Cristo y luego una resurrección general más adelante.Justino escribió en el capítulo 80 de su obra Diálogo con Trifo, “Yo y otros cristianos en nuestros justos juicios estamos convencidos de que habrá una resurrección de muertos, y un bloque de mil años en Jerusalén que luego será erigido… porque Isaías habló en esos términos respecto a este período de mil años”.

Ireneo (130-202), el otrora Obispo de Lyon en el siglo II, fue un premilenialista declarado. Es mejor conocido por sus tomos voluminosos escritos contra la amenaza gnóstica del segundo siglo, comúnmente conocido como Contra Las Herejías. En el quinto libro Contra Las Herejías, Ireneo se concentra primordialmente en escatología. En un pasaje él defiende el Premilenialismo al argüir que un futuro reino terrenal era necesario por causa de la promesa de Dios a Abraham. En otra porción Ireneo también explica que la bendición a Jacob “pertenece incuestionablemente a los tiempos del reino cuando los justos llevarán espada luego de levantarse de entre los muertos”.

Muchos de estos teólogos y otros de la iglesia primitiva expresaron su creencia en el Premilenialismo por medio a su aceptación de la tradición sexta-septimilenial. Esta postura aduce que la historia humana continuará por 6000 años y luego disfrutará de un sabático de 1000 años (el reino milenial), de ese modo toda la historia humana consistirá de un total de 7000 años previo a la nueva creación. De tal modo, aunque entendemos que hay otras posturas, es evidente que la historia de la iglesia tiene un marcado énfasis premilenial.

Argumentos a favor del Premilenialismo:

1. La frase “esta es la primera resurrección” en Apocalipsis 20:5 implica que habrá otra resurrección, separando así una resurrección de creyentes con una resurrección general para condenación (cp. Ap. 20:11-15).

2. La pregunta hecha a Jesús: “Señor, ¿restaurarás el reino a Israel en este tiempo?” (Hch. 1:6-7). Él pudo haberles desmentido, o al menos aclararle que no habrá tal cosa como un reino en particular destinado a un Israel étnico. Sin embargo solo se limitó a comunicarles que no era asunto de su incumbencia.

3. La contundente y explícita declaración de Jesús en Mateo 19:28: “vosotros que me habéis seguido también os sentaréis sobre doce tronos, para juzgar a las doce tribus de Israel”.

4. Apocalipsis 5:10 declara: “y nos has hecho para nuestro Dios reyes y sacerdotes, y reinaremos sobre la tierra” (cp. 1:6; 19:15; 12:5; 2:27).

En cuanto a la literalidad de la frase “mil años”, repetida 6 veces en Apocalipsis20:2-6, es importante entender que dentro del libro tenemos elementos concretos; el libro no es simbólico sino simbiótico:

a. Muy pocos cuestionan el no. 7 en Apocalipsis como no literal.

b. Muy pocos ponen en tela de juicio que los 144 sellados no sea un número literal (Ap. 7:14).

c. Pocos argumentan que las 12 puertas de 12 perlas en la Nueva Jerusalén no sean literales (Ap. 21:21).

d. Nadie reclama que los 4 seres vivientes  o los 4 ángeles no sean 4 criaturas en específico (Ap. 7:2119:1414:3).
Soli Deo Gloria



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Teología del Pacto




1644-anabaptist
Lo que aparece aquí es el inicio de la Primera Confesión Bautista de Londres de 1644. Dice lo siguiente:
“Una Censura de un libro publicado en el año 1644, titulado La Confesión de Fe de aquellas Iglesias comúnmente (aunque erróneamente) llamadas Anabaptistas.

Suscrita por ellos en representación de siete congregaciones de Cristo en Londres y también de una congregación Francesa de la misma convicción.”

La práctica de bautizar creyentes profesantes está basada en dos fundamentos complementarios. El primero es un argumento que se desprende de los pactos en las Escrituras. El segundo es un argumento a partir de los mandamientos en las Escrituras relacionados con los pactos. Los credo-bautistas y los paido-bautistas asumen con frecuencia, que el pueblo de un pacto dado recibe la señal del pacto. Así, en el caso de los sujetos del bautismo uno tendría simplemente que identificar el pueblo del pacto. Esto es insuficiente. La administración de las ordenanzas del pacto está gobernada por leyes específicas, las cuales deben ser obedecidas estrictamente. Por ejemplo, las mujeres eran miembros del pacto con Abraham pero ellas no recibían la señal del pacto, que era la circuncisión. Del mismo modo, los bebés varones eran circuncidados, pero al octavo día. Como resultado, para determinar los sujetos del bautismo uno tendría primero que identificar los pactos involucrados y examinar las leyes que lo acompañan.

Un argumento positivo de los credo-bautistas asegura que el pacto relevante involucrado es el nuevo pacto, y que este es distinto de los demás pactos bíblicos que le precedieron en la historia, en particular que el pacto con Abraham. Para ponerlo de manera simple, el pacto con Abraham prometía bendiciones terrenales a un pueblo terrenal (Abraham y su descendencia) en una patria terrenal. Esta relación de pacto fue expandida y desarrollada en el pacto con Moisés y en el pacto con David (el pacto con Moisés añadió leyes para la vida en Canaán, y el pacto con David proveyó reyes sobre el pueblo). Estos tres pactos establecieron y gobernaron el reino de Israel, compuesto por el pueblo de Abraham. El nuevo pacto (i.e., el pacto de gracia) promete bendiciones celestiales a un pueblo espiritual. Así, el nuevo pacto está establecido sobre mejores promesas, promesas diferentes. Solamente el nuevo pacto es el pacto de gracia, distinto de los pactos con los Israelitas.

El reino de Israel y el reino de Cristo (la iglesia), aunque se distinguen por sus pactos, están relacionados como un andamio a un edificio. La descendencia natural de Abraham actuó como los trabajadores, constructores, recibiendo la promesa del nacimiento del Mesías y encargados de preparar el camino para su advenimiento (Mateo 20:1-16; Isaías 28:16; Mateo 21.42; Hechos 4.11; Efesios 2.20; I Pedro 2.6-7). Jesús estableció el reino de Dios         basado en la regeneración, el arrepentimiento y la fe. Él predicó a su propio pueblo, Israel, pero su verdadero y permanente pueblo era de un reino que no es de este mundo. Jesús recibe como su propio pueblo a todos los que creen en Él, y el resto es condenado por su pecado de incredulidad. La fe en Cristo, la cual es dada solamente por Dios, es lo que define al pueblo de Cristo.

A través de la historia de Israel, muchos entendieron las promesas mesiánicas y miraron a Jesús por la fe antes de su venida (Hebreos 4.2-3; 11.13-16). El pueblo de Dios (y por lo tanto la iglesia), considerado según el liderazgo y beneficios de Cristo, no comienza con la encarnación. Esto fue posible porque el reino de Israel y sus pactos fueron tipológicos. La tipología sostiene dos verdades: por un lado un tipo tenía significado en su propio contexto mientras que por el otro lado un tipo apuntaba a un significado más grande en Cristo, su reino, y su pacto. Así como una huella no es un pie, ni una sombra es una persona, pero nos da información acerca de lo que representan, así un tipo no es su anti-tipo pero revela al anti-tipo. El autor de los Hebreos establece muy claramente que la sangre de los sacrificios Israelitas no podían perdonar ¿Por qué? Porque aunque aquellos sacrificios tenían un significado en el contexto de Israel, i.e., la purificación de la carne, no eran el sacrificio de Cristo y no podían purificar la conciencia (Hebreos 10-1-4, 12-14). Pablo mira los tratos de Dios con Abraham de la misma manera al llamar a los creyentes descendientes de Abraham y encontrando un significado mayor en la palabra “simiente” relacionándola con Cristo y no simplemente con la posteridad de Abraham (Gálatas 3.7,9, 16, 27-29). No se trata de uno o el otro, como si las promesas hubieran sido hechas solamente a Abraham y a sus hijos naturales o a Cristo y a su descendencia (incluido Abraham). Es a ambos, cada uno en particular pero relacionados en un contexto de tipo o anti-tipo. Y así el reino y los pactos de Israel no fueron el reino y el pacto de Cristo aunque conducían hacia su nacimiento y la revelación de verdades sobre él a lo largo del camino. Los santos del Antiguo Testamento fueron salvados por la promesa de aquel que habría de venir, y el pacto que sería establecido. En consecuencia los Bautistas no usan el reino de Israel y sus pactos como el modelo para la iglesia. Son distintos.

Podemos añadir mayor claridad a la membresía de un pacto dado al mirar a la cabeza federal. Dios establece pactos con la humanidad por medio de cabezas federales, y designa la descendencia que ellos representan. Adán, Noé, y Abraham cada uno representa un grupo de personas, su descendencia natural. David representa su descendencia natural en el pacto que Dios hizo con David, y él y sus hijos representaron a la nación de Israel en el pacto mosaico. Cristo también representa un grupo de personas, su descendencia natural (o sobrenatural) – los elegidos.

Dios el Padre asigno al Hijo como cabeza del pacto en el pacto de la redención. Los cantos del Siervo en Isaías proveen un reflejo de este encargo (Isaías 42.1-7; 49.1-13; 52.13; 53.12). Jehová declara que el Siervo del SEÑOR verá descendencia al ofrecerse a sí mismo como substituto sacrificial por medio de lo cual ellos serían contados por justos (Isaías 53.10-11). El Siervo representa un pueblo, y sus pecados son perdonados en su sangre. Esta es una descripción del nuevo pacto, establecido en la sangre de Cristo y trayendo perdón de pecados a todo el pueblo de Cristo (Jeremías 31.31-34; Mateo 26.26-29; Hebreos 8). Los evangelios contienen expresiones magníficas del entendimiento consciente de Jesús con respecto a su misión, habiendo sido enviado por el Padre para redimir a un pueblo específico (Lucas 4.16-21; Juan 6.35-40; 8.42-47; 10.25-30; 17.1-26). Por lo tanto nosotros usamos el pacto de redención, no el pacto con Abraham, como patrón para la membresía en el nuevo pacto porque es ahí donde se establece a Cristo como la cabeza federal.

La descendencia de Cristo nace mediante el poder regenerador del Espíritu Santo y unida a Cristo por el Espíritu por medio de la fe. Como Pablo dice enRomanos 8.9, “… si alguno no tiene el Espíritu de Cristo, no es de él”. Por estas razones, debemos reconocer la seriedad de afirmar que uno es de Cristo y de su pacto. Es una afirmación que implica la posesión de salvación.

Mirar la relación padres-hijos es un intento incorrectamente dirigido para entender la membresía del pacto. Re-dirigir nuestra atención a la cabeza federal, trae claridad y precisión escritural al asunto. Nosotros culpamos a Adán, no a nuestros padres, por la maldición. Los Israelitas miraban a Abraham, no a sus padres, para reclamar a Canaán y sus bendiciones, y miraban a la conducta del rey, no a sus padres, para seguir poseyendo la tierra. Del mismo modo, los niños tienen que mirar a Cristo, no a sus padres, para pertenecer a su pacto. De manera consecuente, nunca ha habido un pacto en el cual “los creyentes y sus hijos” constituyan el paradigma de la membresía del pacto. La promesa (salvación en general, y recibir el Espíritu en particular) es ofrecida a todo el mundo (Hechos 2.16-41). Nacemos bajo Adán como la cabeza federal, y nadie escapa del dominio de las tinieblas hasta que Dios lo transfiera “al reino de su amado hijo, en quien tenemos redención por su sangre, el perdón de pecados” (Colosenses 1.12-14).

El primero de los siete argumentos demuestra la distinción del nuevo pacto con los pactos Israelitas y la restricción de sus miembros a Cristo, su cabeza federal. Ahora podemos examinar los mandamientos del pacto. Esto es importante porque el razonamiento (“si esto, entonces aquello”), aunque importante, válido y necesario en la teología en general, no es válido al observar las leyes positivas (leyes que dependen solamente de lo que ha sido mandado). Únicamente un mandamiento de las Escrituras, sea de Cristo, las epístolas, o el ejemplo apostólico, puede instituir o regular los sacramentos del nuevo pacto que son el bautismo y la cena del Señor. No solamente sería ilegítimo usar otras ordenanzas para gobernar el nuevo pacto, sino que no podemos desviarnos del mandamiento de Dios basados en inferencias: Si Dios demanda las primicias del rebaño, ¿las primicias de mis frutos deberían agradarle también? No funciona así (Génesis 4.1-7; Levítico 10.1-3)

El mandamiento de Cristo es hacer discípulos a las naciones y luego bautizarlos (Mateo 28.18-20). Los candidatos para el bautismo son aquellos que han respondido al evangelio en fe (Hechos 2.41). Esto concuerda con la naturaleza del nuevo pacto y con el ejemplo de los apóstoles. Aun en el caso del “silencio” relativo de bautismos de casas [familias], lo cual tendemos a leer a través de los lentes de sistemas extensivos que les preceden, podría al menos decirse que aunque no se mencionan infantes, las profesiones de fe de casas completas sí son mencionados (Hechos 10.44-48; 11.14, 17; 16.31; 18.8).

La naturaleza objetiva del pacto, y la naturaleza subjetiva de la profesión de fe produce una eclesiología bautista y una doctrina del bautismo. La iglesia es el reino de Cristo, establecida y gobernada por su pacto y llenada por su pueblo, nacido de nuevo y por el poder del Espíritu Santo. La elección y la regeneración son realidades objetivas del pacto realizado por Dios mismo. Pero ¿cómo debe ser gobernada la iglesia visible? ¿Cómo se identifican los hijos de Dios? El llanto del nuevo nacimiento de un hijo de Dios, sin importar su edad, es la fe en Jesucristo. Y deben ser admitidos o removidos por la profesión práctica de fe y doctrina de cada individuo.

Como creemos que la fe es el don de Dios (Efesios 2.9) y que todo aquel que invocare el nombre del Señor será salvo (Romanos 10.13), tenemos razones escriturales para presumir que todos los creyentes profesantes son verdaderos hijos de Dios. Pero como la profesión de fe es subjetiva, habrá falsos creyentes en medio nuestro. ¿Cuál es su relación con el pacto de Cristo? Objetivamente, no hay ninguna. Ellos no pertenecen a Cristo, tomando en cuenta que nunca se han arrepentido ni han creído. Sin embargo, se les hace responsables por su traición. Cuando un espía es descubierto, un país no debe liberarle y enviarle a su tierra bajo la falsa noción de que no tienen autoridad sobre él. Por el contrario, el espía es responsable ante las leyes del país en el cual cometió los crímenes. Así también, los falsos creyentes no son liberados sin acción alguna. Ellos son responsables ante el Rey, Jesucristo, y son removidos del cuerpo de Cristo por la excomunión. Los pasajes de advertencias en las Escrituras hacen que las ovejas corran a Cristo y que las cabras huyan de Cristo.

Admitir y sacar individuos con base en la profesión de fe produce un valor de identidad a futuro para unirse y dejar la iglesia. Aquellos que se unen al reino de Cristo afirman tener salvación en Él mientras que aquellos que son excluidos son declarados fuera de la salvación, ambas cosas por la operación del juicio humano según el criterio y mandamientos escriturales.

El bautismo representa las promesas de Dios y la confianza del creyente en ellas. Simboliza la promesa de que todos aquellos que confían en Cristo han probado la muerte y el juicio en Él y se han levantado como nuevas criaturas. El bautismo es también la afirmación pública de confianza en esas promesas y una declaración de que son una nueva creación. Sepultados con Cristo en las aguas de la muerte, el creyente se levanta, simbólicamente, vivo en Él (Romanos 6.1-11). No es un símbolo de lo que podría darse en el futuro, sino lo que el individuo lo afirma como una verdadpresente.

En conclusión, todo comienza y termina con Jesucristo. Debemos ser fieles a su pacto y a sus mandamientos. Los Bautistas creen que las Escrituras enseñan que el pacto de Cristo perdona los pecados de todos sus miembros, que las ovejas falsas son simplemente ovejas falsas, y que el bautismo es un símbolo de las realidades objetivas del nuevo pacto y de la participación del creyente en ellas. Sabiendo que todos los que invocan el nombre del Señor serán salvos, luchemos junto con nuestros hermanos paido-bautistas, por proclamar ese precioso nombre al mundo, a pensar de las diferencias que tenemos en este punto.
Por Samuel Reniham (traducido con permiso por Alexander León)

Soli Deo Gloria



miércoles, 26 de octubre de 2016

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La Escatología de la Teología del Pacto

El objetivo de este trabajo es dar a una introducción de las escatologías generadas desde dentro de la escuela de Teología del Pacto Reformada. Se prestará especial atención al llamado "Pacto de Gracia" ya que funciona como el principal lente hermenéutico a través del cual los pensadores del pacto interpretan sus Biblias.

1. La idea del Pacto en la Teología del Pacto Reformada

LaTeología del Pacto fue esbozada por algunos de los reformadores (por ejemplo, Bullinger, Calvino, y, sobre todo, Olevianus), pero recibió completa sistematización en Inglaterra en el siglo 17 en la Confesión de Westminster, en los escritos de Robert Rollock, William Ames, y John Ball, y en Holanda bajo Johannes Coccieus y Herman Witsius. Es un intento de encontrar un principio unificador entre el Antiguo y el Nuevo Testamento. Y, en la medida en que se percibe que han tenido éxito, gana una gran autoridad en la mente de sus seguidores. Los teólogos del pacto encuentran dos (a veces tres) Pactos que, en su opinión, rigen todas las relaciones de Dios con los hombres. La primera de ellas (en orden lógico) es el “Pacto de Redención” – el acuerdo alcanzado en la eternidad entre las dos primeras personas de la Trinidad para proporcionar la salvación para los pecadores. Este pacto es el tercero opcional en el sistema. El segundo es el llamado "Pacto de Obras", que enseña que Dios entró en relaciones de pacto con Adán en el Jardín del Edén. El tercero (y la más importante para el sistema) es el "Pacto de Gracia". Este es básicamente el pacto que Dios hizo con el hombre caído después del pecado de Adán. Palmer Robertson lo define como “la relación de Dios con su pueblo posterior a la caída del hombre en pecado. Puesto que el hombre se convirtió en incapaz de obras adecuadas para merecer la salvación, este periodo se ha entendido como siendo controlado principalmente por la gracia de Dios.” Se dicta todos los tratos de Dios con los hombres – los elegidos (directamente), y los no elegidos (indirectamente) por igual. En un artículo clásico, DTS Profesor C. Fred Lincoln escribió:

“Este pacto, se declara, gobierna, califica, y limita todos los tratos de Dios con la humanidad desde la caída hasta el final de los tiempos. Su concepción de las dispensaciones es que son simplemente diferentes “modos de administrar” el Pacto de Gracia. Por lo tanto, a pesar de la multitud de textos que colocan el “antiguo pacto” de la ley de Moisés, en contraste directo con el “nuevo pacto” de la gracia en Cristo, mostrando que el uno fue un fracaso y el otro es reemplazado (comp. Jeremías 31:31-34; Hebreos 8:7-12, etc.), con el fin de mantener la continuidad ininterrumpida del Pacto de Gracia, se ven obligados a la posición no bíblica e insostenible de decir que la ley de Moisés era una parte del pacto de gracia. Después de haber negado reconocer la diferencia fundamental entre el hombre ante la ley y el hombre bajo la gracia, cuya diferencia se establece de modo ampliamente expuesto en la Escritura, los maestros del pacto naturalmente rechazan el pensamiento del hombre existiendo con el propósito de poner a prueba su sumisión a la voluntad de Dios, en virtud de cualquier responsabilidad distinta de la gracia en los siglos antes de Sinaí.”.

El Pacto de Gracia es la "gran idea" que impregna el pensamiento del creyente reformado. Esto se puede ver en la forma en que la frase "el pacto" aflora en sus escritos, ya sea que estén preocupados con el pasado, el presente, o, de hecho, el futuro. Varias veces en su libro, Robertson deja claro que los pactos son, de hecho, un solo pacto. Por otra parte, los pactos bíblicos como el de Abraham, de Moisés, y el de David, están subsumidos dentro de la gran “pacto de redención (es decir, gracia)” Para que podamos ver esto con mayor claridad, es necesario echar un vistazo a cómo el Pacto de Gracia rige la forma en que los teólogos del pacto interpretan las Escrituras.

2. El Pacto de Gracia y la Hermenéutica de la Teología del Pacto

Además de que abarca los pactos bíblicos explícitos como el de Abraham, de Moisés, de David, y el Nuevo Pacto, debido a su carácter extensivo, el “Pacto de Gracia” básicamente aplana estos pactos más fácilmente identificables y los combina en una solo. Esto se puede ver en la siguiente excepción, que es uno de los ejemplos más flagrantes de utilizar el Pacto de Gracia como interpretativo “cortados con el mismo molde” a los pactos explícitos:

“Este plan se insinuó incluso cuando Adán y Eva fueron expulsados del Jardín del Edén (Génesis 3:15), y cuando Dios los cubrió con las pieles de los animales, lo que requiere que el derramamiento de sangre sea una cobertura adecuada (Gen. 3:21), dando con ello un tipo de Calvario donde se derramó la sangre de Cristo, a fin de instituir el nuevo pacto y hacer una cobertura adecuada por nuestros pecados. Sin embargo, desde la perspectiva del hombre, ese plan se ha desarrollado en secciones cuando él fue capaz de captarlo, y estas partes integrantes del conjunto eterno de Dios ha sido referido (por adaptación) como el pacto con Abraham, el Pacto Mosaico, el Nuevo Pacto ( Jer 31:31), y así sucesivamente.”

Por lo tanto, la idea del Pacto de Gracia se convierte en el modus operandi de la revelación progresiva. Esto es lo que conduce a una negación de las dispensaciones bíblicas y una confusión de Israel con la Iglesia. Los teólogos del Pacto ven el “Pacto de Gracia,” como el principio unificador en la Escritura que da continuidad a la Teología Bíblica. No les gusta lo que ellos perciben como la discontinuidad del Dispensacionalismo, falsamente acusándolo con la enseñanza de las diferentes formas de la salvación, y con estar preocupados por la literalizar las promesas escatológicas del Antiguo Testamento a la nación de Israel.

Con el fin de comprender mejor la importancia del Pacto de Gracia sobre este asunto, vamos a dar las observaciones de algunos teólogos dispensacionalistas que han concluido que la idea del pacto, con sus implicaciones soteriológicas, domina la metodología hermenéutica de los teólogos del pacto.

En referencia a la hermenéutica de Willem VanGemeren, el dispensacionalista Paul S. Karleen lo parafrasea así:

“Hay una unidad soteriológica en el pacto de la gracia; que se une a todo el pueblo de Dios a través de los testamentos; preguntar si vamos a tomar los profetas literalmente es hacer la pregunta equivocada; la cuestión de la interpretación de los profetas no es lo literal frente espiritual / metafórico / figurativo, sino de la relación del AT y NT, que se determina por el Pacto de Gracia.”

Karleen va a añadir, “No puede haber ninguna duda de que el pacto de gracia es el factor decisivo en la escatología del teólogo del pacto.”

Esta imposición del Pacto de Gracia global también es observado por John Feinberg en su excelente tratamiento de los "Sistemas de Discontinuidad" entre el Antiguo Testamento y el Nuevo.

“… Pregunte a un teólogo del pacto esbozar la esencia de su sistema y siempre comenzará con una discusión sobre el pacto de obras, el pacto de la gracia, y el pacto de la redención. Pero, por supuesto, todos estos se relacionan con la soteriología; y cuando hacen las categorías básicas para la comprensión de la Escritura, es obvio por qué los sistemas del pacto por lo general hacen hincapié en la soteriología a excluyendo otras cuestiones.”

En resumen, no hay una eliminación de las gafas del Pacto de Gracia de las narices de los teólogos del Pacto. Ellos creen que es el gran tema unificador del Antiguo y Nuevo Testamento, así como la gran rejilla de interpretación de la Escritura. Es un magnífico esquema que facilita el propósito de Dios al revelarse a Su pueblo. Como Gerhaardus Vos, en una de sus mejores piezas de escritos, podría decir:

“…el principio rector del pacto… no es más que el ojo abierto y la clara visión del creyente reformada para el plan glorioso de la gracia de Dios, lo que despierta en él una conciencia del pacto y lo mantiene con vida, y lo que hace que él esté tan familiarizado con esta idea bíblica y hace de esta línea de pensamiento tan natural para él. ¿Cómo podría recibir y reflejar la gloria de su Dios, si él no fuera capaz de mantenerse en el círculo de luz, donde los rayos penetran a él desde todos los lados? Estar en ese círculo significa ser una parte en el pacto, para vivir de una conciencia del pacto y beber de la plenitud del pacto.”.

Para la mente de Vos, la “conciencia del pacto” determina el enfoque a la Escritura que él toma. Este paradigma afecta inevitablemente su pre-comprensión hermenéutica. Otra amilenialista, Anthony Hoekema, escribe en una línea similar: “los Amilenialistas no creen que la historia sagrada sea dividida en una serie de dispensaciones distintas y dispares, sino en un solo pacto de gracia que atraviesa toda esa historia. Este pacto de gracia se encuentra todavía en vigor hoy y culminará en la morada eterna junto a Dios y su pueblo redimido en la nueva tierra.”

3. Las Opciones Escatológicas Disponibles Para la Teología del Pacto

De lo que acabamos de ver, es obvio que cualquier sistema de escatología que será aceptable para un teólogo del pacto debe colocar el pacto de gracia en el comienzo mismo de su interpretación profética para que pueda dictar la hermenéutica desde el principio. Esto significa que las opciones serán limitadas por la idea de pacto dominante. También significa que el Dispensacionalismo, con su énfasis en las distintas administraciones distinguibles durante todo el curso de la historia de la revelación, es completamente inaceptable. Esto es especialmente cierto ya que el dispensacionalismo rechaza la idea reformada estándar relativa al pacto de la gracia. Lo que es más, la idea del pacto en el pensamiento reformado hace que sea esencial para una hermenéutica gramático-histórico a ser suplantada en aquellas ocasiones en que la unidad de ese pacto global se ve amenazada por una simple lectura del pasaje en cuestión. Este estudio reducirá su ámbito de aplicación a los distintivos milenarios que, más que cualquier otra cosa, definen la escatología de la teología del pacto.

Dicho esto, las opciones milenarias disponibles para aquellos que filtran su interpretación de la Biblia a través del Pacto de Gracia son, Amilenialismo; Posmilenialismo; y, lo que se refiere a veces como Pacto Premilenialismo (o histórico) del Pacto. Estas opciones serán ahora revisadas a continuación.

Opción uno: Amilenialismo

El Amilenialismo es el punto de vista escatológico que, entre otras cosas, insiste en que no habrá mil años literales del reino Mesiánico sobre la tierra. Louis Berkhof admitió que el punto de vista Amilenial era “como su nombre lo indica, puramente negativo.” Los Amilenialistas creen que las promesas hechas a Israel en el Antiguo Testamento se cumplen espiritualmente por la Iglesia del Nuevo Testamento. La mayoría ponen un fuerte énfasis en negar la literalidad de Apocalipsis Veinte, especialmente los primeros seis versículos. Para ellos la referencia de seis veces repetidas “mil años” no son mil años, sino un largo periodo de tiempo que va desde la primera venida de Cristo hasta su futura segunda venida. De este modo, el Milenio se inauguró cuando Cristo vino. Hacen hincapié en el significado simbólico de muchos (pero no todos) de los números en el libro de Apocalipsis, el empleo de una numerología aparentemente arbitraria para asegurar sus interpretaciones. Este es el caso incluso cuando los pasajes en consideración no son ni poéticos ni apocalípticos en género (por ejemplo, Ezequiel 40-48).

Como Teólogos del Pacto, los amilenialistas interpretan las Escrituras bajo la rúbrica del Pacto de Gracia – un pacto que no aparece en ninguna parte entre las tapas de la Biblia. Esto significa que el amilenialismo tiene que emplear dos métodos de interpretación. El método literal y el figurado, o, método espiritualización. Este último método de interpretación de la Escritura se utiliza en la reorientación de las porciones proféticas que, si se les permite hablar, literalmente, derrocan la idea de una Iglesia en ambos Testamentos, (aunque muchas veces los profecías concernientes a la primera venida de Cristo se les asigna un significado literal).

Existen básicamente dos formas de amilenialismo: la perspectiva agustiniana, y la perspectiva “Warfieldiana.” El Amilenialismo Agustiniano enseña que el período de mil años mencionados en Apocalipsis Veinte es figurativo y representa la era del Nuevo Testamento desde la crucifixión y la resurrección de Jesucristo, a través del último juicio y la creación de los nuevos cielos y la nueva tierra. El milenio es, entonces, lo que los dispensacionalistas llaman la era de la Iglesia, sobre la tierra. Cristo reina ahora en un trono de David espiritualizado, sobre un Israel espiritual, durante un milenio espiritualizado. Los santos en la tierra también están actualmente reinando espiritualmente con Cristo.

El segundo punto de vista, lo que hemos llamado la perspectiva “Warfieldiana,” afirma todo lo que se ha dicho anteriormente, salvo por la identidad de las personas que participan de la primera resurrección y el milenio. Este punto de vista fue enseñado antes por el erudito alemán Klieforth, quien, en 1874, postula que los santos mártires ahora en el cielo, están reinando en el milenio espiritual. BB Warfield popularizó este punto de vista en los Estados Unidos. Él creía que la primera resurrección representó “la descripción simbólica de lo que ha acontecido a aquellos que mientras muerto aún viven en el Señor.” Ellos estaban en el “estado intermedio” de los que fueron “salvados, en principio, si no en buen término completo.” Todos los amilenialistas postulan una resurrección espiritual en Apocalipsis 20: 4, pero una resurrección física en Apocalipsis 20: 5-6.

Opción dos: Postmilenialismo

El Posmilenialismo era la creencia predominante tanto entre los puritanos y los teólogos de Princeton. Enseña que la Iglesia introduce el Reino a través de la predicación del Evangelio para cumplir la Gran Comisión de Mateo 28: 18-20. Citan pasajes como el Salmo 47; 72:1-11; 97:5; Zacarías 9:10; y Mateo 13: 31-33, en apoyo a su idea de que el mundo va a ser evangelizado con éxito. Después del milenio generado por la Iglesia (un período de tiempo espiritualizado que posiblemente podría durar muchos miles de años), en el que el mundo se “cristianizado,” Jesucristo (quien ha estado reinando de forma invisible en el cielo), volverá. La perspectiva bien podría ser caracterizada como “utopismo cristiano.” A los Posmillenialistas les gusta hablar de la “Iglesia-militante,” una frase que significa para ellos que la Iglesia va a convertir al mundo, o al menos someterla bajo la influencia cristiana. Creyendo esto como lo hacen, los posmilenialistas les gusta señalar que su escatología es optimista. Como un ejemplo de optimismo posmilenial reproducimos las palabras de J. Marcellus Kik:

“No tenemos que esperar al llamado milenio futuro. Lo que sí queremos es la paz entre las naciones y menos maldad. Pero esto se promete si vamos adelante triunfando y triunfando en nombre de Cristo. No seamos ciegos a lo que ya se ha logrado y así robar al Dios de la gloria. La ausencia de mayores victorias es debido a nuestra falta de fe, y no a causa de la ausencia de las bendiciones del milenio.

Además de una concepción demasiado materialista de las bendiciones del milenio otra dificultad es que no hemos prestado suficiente atención a las parábolas de nuestro Señor, que indican que las bendiciones milenarias impregnarán la tierra poco a poco … Tanto el amil y premil están en error cuando sostienen que las bendiciones milenaria predichas en el Antiguo Testamento deben surgir de un acto catastrófico en la segunda venida de Cristo. Esa no es la enseñanza de la Biblia. Tanto en el Antiguo Testamento y en el Nuevo se enseña que las bendiciones del Reino vendrían mediante un casi imperceptible y gradual crecimiento.”

Esta cita revela el mecanismo de conducción detrás del optimismo posmilenialista. Las bendiciones maravillosas del milenio ya se han dado a la Iglesia. La única dificultad está en la realización de esas bendiciones de la Iglesia. Si tan sólo los cristianos a la altura de su elevado llamando al mundo y sus instituciones se afirmaran para Cristo! ¿No es de extrañar que a menudo menosprecien la perspectiva “pesimista” de los últimos tiempos defendidas por los premilenialistas?

Es interesante observar cómo el posmilenialismo como una creencia se eleva y disminuye en función de las actitudes de los tiempos. Si la edad es progresiva y optimista, si no ha habido guerras por un tiempo, los posmilenialistas apuntan al hecho de que el mundo está cada vez mejor. Así que a menudo aumentan o disminuyen en número de acuerdo a la deriva de los acontecimientos actuales. Se ha observado que esta escatología floreció a finales del XVIII y principios a finales de los siglos XIX, impulsado por los avances en la ciencia, avivamientos, y el crecimiento de las misiones. Después de la Segunda Guerra Mundial, no había casi ningún posmilenialista, salvo por los teólogos liberales que creían que el hombre es bueno por naturaleza, y mejor cada vez más y más. Pero en los últimos treinta años, un movimiento ha crecido en Estados Unidos, que es estridentemente posmilenial. Este es el movimiento conocido como Teología del Dominio, o, Reconstruccionismo. Este es el nombre que recibe el movimiento dentro de la Teología Reformada que trata de reconstruir la sociedad para adaptarse a su plantilla de la ley y la ética cristiana. Su gran texto fundamental es Mateo 5:17-19, a pesar de que se esfuerzan por traducir plerosai como “confirmar” en lugar de “cumplir,” una interpretación que es exegéticamente sospechosa por no decir más.

El fundador no oficial de este movimiento es el finado Rousas J. Rushdoony, pero muchas de las premisas básicas del Reconstruccionismo se pueden ver en las obras del reformador suizo Pierre Viret, así como entre algunos de los puritanos presbiterianos. Es cierto que el reciente aumento de interés en el posmilenialismo se debe en gran parte a este movimiento. Los Reconstruccionistas creen que el “mandato teonómico” exige una visión optimista de la subyugación de los kosmos por el Evangelio antes de la Segunda Venida.

Opción tres: Premilenialismo Histórico

El Premilenialismo histórico (también llamado Premilenialismo del Pacto) tiene una larga historia en la Iglesia Cristiana. Básicamente, va de la mano con el amilenialismo y el posmilenialismo en la celebración de dos métodos de interpretación, pero si ve un reinado de mil años de Cristo en Apocalipsis Veinte. Aunque no todos los premilenialistas históricos creen que los mil años es literal (por ejemplo, George Eldon Ladd), en su mayor parte, lo creen. Muchos premilenialistas tempranos vieron una correlación entre los seis días de la creación, con su reposo del séptimo día, y una historia de seis mil años del mundo seguidos por mil años "reposo". El Premilenialismo Histórico, debido a que acepta la teología del pacto, no ve distintas administraciones (dispensaciones) en la historia de la revelación. Una diferencia clave entre el Premilenialismo del Pacto y el Dispensacionalismo es el hecho de que los dispensacionalistas sostienen una distinción entre la Iglesia e Israel, mientras que los Premilenialistas del Pacto desdibujan esta distinción, en la creencia de que sólo Israel tiene un futuro en el plan de Dios, pero no como la nación cabeza entre las naciones del mundo en el reino mesiánico. Todos premillenialistas históricos son post-tribulacionistas.

4. Escatologías Inductivas Versus Deductivas

Hemos tratado de mostrar que el teólogo del pacto está implacablemente dedicado a una visión del pacto de la gracia que le impide examinar una escatología que no se inclina bajo su autoridad rector. El Premilenialismo Dispensacional no es sólo una opción. Las anteojeras están y están contentos en mantenerlos puestas. Por esta razón, los dispensacionalistas tienen que tener cuidado con las críticas a su sistema de los teólogos del pacto. Esto no es sonar superior; debemos apreciar la buena y sana crítica, y hay pocos mejor que estos hermanos. Pero es el caso que cualquier crítica a partir de ese cuadrante, inevitablemente, presuponen el único pacto de la gracia, y que va a formar la base para sus censuras. Aquí, por ejemplo, está John Gerstner, en pleno florecer, protestando del dispensacionalistas sobre esto mismo:

“¿No expone la Escritura la idea de que Dios dio a su Hijo para que muriera como sacrificio por nuestros pecados y que, cuando aceptamos ese sacrificio, somos salvos por la gracia? Cuando el dispensacionalista dice que no hay camino de salvación en cualquier dispensación, excepto el camino de la sangre de Jesucristo, ¿no está afirmando el "pacto de gracia de todos los tiempos”? ¿No está en ella mostrando que el pacto de la gracia, no sólo no es insostenible, pero es absolutamente indispensable? En otras palabras, el dispensacionalista, ¿tiene alguna objeción al pacto de la gracia, excepto la ausencia de la propia expresión misma?”

Podemos responder a lo anterior al responder, "sí", "no", "no", y, "sí." El problema de Gertsner es que para él, el pacto de la gracia es tan global que borra el texto de la Escritura . El sacrificio de Cristo fue sobre la base del Nuevo Pacto (1 Corintios 11:25). ¡Simplemente no hay tal cosa como “el pacto de la gracia!” Todos los tratos de Dios con los pecadores son por la gracia, pero no tiene por qué ser y no es ningún pacto de gracia.

5. Conclusión

En este ensayo hemos tratado de demostrar que la escatología de la Teología del Pacto está proscrita por los parámetros del pacto de gracia. Si bien reconocemos que este pacto no es la único que los Teólogos del Pacto hablan, sin embargo, es el pacto que ellos ven como gobernante sobre todos los demás, ahora que el pacto de obras se ha roto (Génesis 3). Creemos que las estipulaciones externas de este pacto teológico, pero extra-bíblico, actúan como un lente defectuoso que distorsiona la exégesis correcta de los pasajes proféticos del Antiguo y Nuevo Testamento. El Premilenialismo Dispensacional, con su responsabilidad en un sola hermenéutica sentido-normal, normativa, gramatical-histórica, puede tratar mucho más honestamente con estas porciones de la Biblia, lo que les permite hablar esperanza a los santos de Dios, ya sean cristianos o ciudadanos del próximo reino de Israel.

Por Paul Martin Henebury

Soli Deo Gloria



martes, 18 de octubre de 2016

El Purgatorio es Antibiblico

Los católicos que creen que un fuego purificador purgará sus pecados son víctimas engañadas de una fabricación mortal. La invención de un lugar para la purificación de los pecados llamado Purgatorio es una de las atracciones más seductoras de la religión católica este es un engaño brillante. “El Purgatorio es lo que hace que todo el sistema funcione. Elimine el Purgatorio y será muy difícil vender el ser un católico. El Purgatorio es la red de seguridad, cuando usted muere, usted no va al infierno. Usted va [al purgatorio] y pone las cosas en orden y, finalmente, llega al cielo, si ha sido un buen católico. En el sistema católico nunca se puede saber si se va al cielo. Solamente usted debe seguir intentando y tratando… en un largo viaje hacia la perfección. Bueno, es bastante desalentador. Las personas en este sistema son asoladas por la culpabilidad, el miedo y no tienen conocimiento de a dónde van a ir si entran o no al Reino. Si no hay purgatorio, no hay red de seguridad para capturarme y darme alguna oportunidad de entrar en el cielo. Es una segunda oportunidad, es otra oportunidad después de la muerte” (tomado de “El Papa y el Papado”).

El Origen del Purgatorio

No hubo mención del Purgatorio durante los dos primeros siglos de la iglesia. Sin embargo, cuando el emperador romano Teodosio (379-395) decretó que el cristianismo debía ser la religión oficial del imperio, miles de paganos inundaron en la Iglesia junto con sus creencias paganas y tradiciones. Una de las antiguas creencias paganas era un lugar de purificación hacia donde las almas iban para satisfacción de sus pecados.

El concepto se convirtió en mucho más generalizado en torno a 600 dC, debido al fanatismo del Papa Gregorio Magno. Desarrolló la doctrina a través de visiones y revelaciones de un fuego Purgatorio. Según la Enciclopedia Católica (CE), dice el Papa Gregorio que los católicos “expían sus culpas por las llamas del purgatorio”, y “el dolor [es] más intolerable que cualquiera pueda sufrir en esta vida.” Siglos más tarde, en el Concilio de Florencia (1431), se pronunció un dogma infalible. Más tarde fue reafirmado por el Concilio de Trento (1564). El dogma se basa en gran medida de la tradición católica, de escritos extra-bíblicos y de la historia oral. “Así que esta creencia era tan profunda y arraigada en nuestra humanidad común que fue aceptada por los Judíos, y en al menos una manera sombría por los paganos, mucho antes de la llegada del cristianismo” (CE). Parece incomprensible que Roma admita la utilización de una tradición pagana para la defensa de uno de sus más preciadas doctrinas “cristianas”.

El Engaño del Purgatorio

El Purgatorio proviene de la palabra latina “purgare”, que significa hacer limpio o purificar. La Enciclopedia Católica define el purgatorio como “un lugar o condición de castigo temporal para aquellos que, partiendo de esta vida en la gracia de Dios, no son totalmente libres de las fallas veniales, o no han pagado la totalidad de la satisfacción debido a sus transgresiones.” Deben ser purificados de estos pecados “veniales” antes de que puedan ser admitidos en el cielo. Aquí vemos al catolicismo perpetuar la mentira seductora de Satanás al declarar “no moriréis” cuando se cometen pecados veniales (Gén. 3:4). El Concilio de Trento se atreve a declarar que “Dios no siempre remite todo el castigo debido al pecado, junto con la culpa. Dios requiere satisfacción y castigará el pecado… El pecador, al no hacer penitencia en esta vida, puede ser castigado en otro mundo, y así no ser echado eternamente de Dios.” (Sesión 15, Can. XI). Los Obispos Católicos tuvieron la audacia de declarar que el sufrimiento y la muerte del hombre perfecto de Dios y del hombre perfecto sustituto no era suficiente para satisfacer la justicia divina por el pecado.

La Motivación para el Purgatorio

A lo largo de los siglos miles de millones de dólares han sido pagados a los sacerdotes católicos para obtener alivio de los sufrimientos imaginarios en el fuego del purgatorio. El clero católico ha enseñado siempre que el período de sufrimiento en el Purgatorio podrá reducirse mediante la compra de indulgencias y novenas, la compra y el suministro de tarjetas de Misas y proporcionando regalos de dinero. Cuando un católico muere, el dinero se extrae del luto de los seres queridos para acortar el castigo del fallecido en el Purgatorio. Cuando mi estimado anciano padre murió como un devoto católico de 79 años, fui sorprendido por los cientos de tarjetas de misas compradas para él por bien intencionados amigos. Hemos escuchado de otros católicos que han heredado la totalidad de sus propiedades a su religión para que puedan ofrecerse misas perpetuas por ellos después de su muerte. No es de extrañar que la religión católica se haya convertido en la institución más rica del mundo. La compra y venta de la gracia de Dios ha sido un negocio muy lucrativo para el Vaticano.

Otra motivación para Roma de fabricar la herética doctrina del Purgatorio es su poderoso efecto sobre el control de las personas. En última instancia, la esclavitud y la subyugación de las personas es el objetivo de cada religión falsa, y el Purgatorio hace exactamente eso. El concepto de una prisión aterradora con un fuego purificador, regida por los dirigentes religiosos, es la invención más brillante. Mantiene a las personas en cautiverio, no sólo en esta vida, sino también en la vida venidera. El clero católico no dice cuántos años tiene que sufrir la gente por sus pecados o cuántas misas se deben comprar antes de que puedan ser liberados de las llamas. ¡Este terrible temor e incertidumbre es la más despiadada forma de esclavitud y engaño religioso!

Apoyo Bíblico para el Purgatorio

¡No hay absolutamente ninguno! De hecho, ni la palabra ni el concepto de un fuego purificador de pecado se encuentra en la Escritura. El Vaticano fue confrontado con esto en el siglo 16 cuando los reformadores protestaron su práctica de compra y venta de la gracia de Dios por medio de indulgencias. Arrinconado, el Concilio de Trento añadió libros apócrifos a su canon de las Escrituras. Roma declara ahora que hay apoyo bíblico para el purgatorio en el libro apócrifo de Segundo de Macabeos. El Concilio hace caso omiso del hecho de que los judíos escribas nunca reconocieron los libros apócrifos como inspirados o parte de las Escrituras Hebreas. Nunca se incluyeron debido a muchos de sus errores históricos, teológicos y geográficos. Dado que Dios no es el autor del error, que, evidentemente, El no inspiró a los escritores de los Apócrifos. Esta es la razón por la que la Apócrifos nunca fue incluyeron en el original del canon de 66 libros.

Los versículos apócrifos que Roma usa para defender su doctrina del Purgatorio se refieren a los soldados judíos que murieron llevando amuletos paganos alrededor de sus cuellos. Judas Macabeos “Y después de haber recolectado entre sus hombres unas dos mil dracmas, las envió a Jerusalén para que se ofreciera un sacrificio por el pecado. Él realizó este hermoso y noble gesto con el pensamiento puesto en la resurrección, porque si no hubiera esperado que los caídos en la batalla iban a resucitar, habría sido inútil y superfluo orar por los difuntos. Además, él tenía presente la magnífica recompensa que está reservada a los que mueren piadosamente, y este es un pensamiento santo y piadoso. Por eso, mandó ofrecer el sacrificio de expiación por los muertos, para que fueran librados de sus pecados.” (2 Macabeos 12:43 — 45). Roma argumenta que, puesto que Judas Macabeo oró por los muertos, debe haber esperanza para aquellos que mueren en pecado. Esto, por supuesto, va directamente en contra de la Palabra de Dios que declara, “Y de la manera que está establecido para los hombres que mueran una sola vez, y después de esto el juicio” (Hebreos 9:27). El intento de Roma de dar crédito a este Purgatorio utilizando la práctica impía de los judíos, que tenían una historia de desobediencia a Dios, es patético.

En otro intento de buscar apoyo para el Purgatorio, muchos católicos señalan a este versículo: “Si la obra de alguno se quemare, él sufrirá pérdida, si bien él mismo será salvo, aunque así como por fuego” (1 Cor. 3:15 ). Evidentemente, el contexto de este versículo es la prueba de la obra de un hombre por el fuego. Las obras que sobreviven son las que hizo para la gloria de Cristo y se llaman de oro, plata y piedras preciosas (Efesios 2:10). Todas las demás obras superfluas se queman en el fuego y se llama madera, heno y hojarasca. No son los pecados del hombre los que se están purgando, son la sobras falsas del hombre que están siendo quemadas y destruidas.

La Reprensión Bíblica del Purgatorio

La Palabra de Dios no deja absolutamente ninguna posibilidad de que el pecado deba ser purgado por ninguna otra cosa más que por la sangre de Jesucristo. El amado apóstol Juan escribió estas palabras con claridad irrefutable. Él escribió, “la sangre de Jesucristo su Hijo nos limpia de todo pecado” y “toda maldad” (1 Juan 1:7, 9). Juan no dice “algunos” pecados o la “mayoría” de los pecados, sino ¡todo pecado! Esta buena reprensión de la necesidad de un fuego purificador de pecados. La Palabra de Dios también declara, “Y casi todo es purificado, según la ley, con sangre; y sin derramamiento de sangre no se hace remisión” (Hebreos 9:22). Cuando Jesús “habiendo efectuado la purificación de nuestros pecados por medio de sí mismo, se sentó a la diestra de la Majestad en las alturas” (Hebreos 1:3). Aquellos que desean tener sus pecados purificados necesitan confiar en una persona, no en un lugar. ¡La sangre de Cristo es el único agente de limpieza para el pecado! Aquellos que vienen a la cruz de Cristo deben venir con las manos vacías de la fe, no trayendo nada más que sus pecados.

Cada creyente comprado pro sangre es presentado al instante con su Redentor en el momento de la muerte. Estar “ausentes del cuerpo” es “habitar con el Señor” (2 Cor. 5:6-8). Esta buena noticia fue confirmada por el Señor Jesús con la promesa que le dio al ladrón arrepentido en el Calvario. Él le dijo: "En verdad te digo: hoy estarás conmigo en el paraíso” (Lucas 23:43). Este habitual pecador no necesitó un fuego para purgar sus pecados.

Los católicos que creen en el Purgatorio necesitan que se les pregunte: “¿Quién está a cargo de liberar las almas del fuego del purgatorio?” No puede ser Dios, debido a Su promesa a los creyentes. “y nunca más me acordaré de sus pecados e iniquidades” (Hebreos 10:17). Después de la conversión, Dios ya no cuenta los pecados en contra de sus hijos (2 Cor. 5:19).

El Purgatorio es una parodia sobre la justicia de Dios y una fabricación vergonzosa que priva a Cristo Jesús de su gloria y honor. Sólo él satisfizo la justicia divina, de una vez por todas, por el sacrificio perfecto y terminado de Sí mismo. El engaño mortal del Purgatorio ciega a católicos del glorioso Evangelio de la gracia. Es una de las muchas mentiras de Satanás que mantienen cautivos de conocer y confiar en la suficiencia de Jesucristo. Es Cristo solamente quien nos presenta “sin mancha en presencia de su gloria con gran alegría” (Judas 24).
Por Mike Gendron

Soli Deo Gloria