El objetivo de este
trabajo es dar a una introducción de las escatologías generadas desde dentro de
la escuela de Teología del Pacto Reformada. Se prestará especial atención al
llamado "Pacto de Gracia" ya que funciona como el principal lente
hermenéutico a través del cual los pensadores del pacto interpretan sus
Biblias.
1. La idea del Pacto en la
Teología del Pacto Reformada
LaTeología del Pacto fue
esbozada por algunos de los reformadores (por ejemplo, Bullinger, Calvino, y,
sobre todo, Olevianus), pero recibió completa sistematización en Inglaterra en
el siglo 17 en la Confesión de Westminster, en los escritos de Robert Rollock,
William Ames, y John Ball, y en Holanda bajo Johannes Coccieus y Herman
Witsius. Es un intento de encontrar un principio unificador entre el Antiguo y
el Nuevo Testamento. Y, en la medida en que se percibe que han tenido éxito,
gana una gran autoridad en la mente de sus seguidores. Los teólogos del pacto
encuentran dos (a veces tres) Pactos que, en su opinión, rigen todas las
relaciones de Dios con los hombres. La primera de ellas (en orden lógico) es el
“Pacto de Redención” – el acuerdo alcanzado en la eternidad entre las dos
primeras personas de la Trinidad para proporcionar la salvación para los
pecadores. Este pacto es el tercero opcional en el sistema. El segundo es el
llamado "Pacto de Obras", que enseña que Dios entró en relaciones de
pacto con Adán en el Jardín del Edén. El tercero (y la más importante para el
sistema) es el "Pacto de Gracia". Este es básicamente el pacto que
Dios hizo con el hombre caído después del pecado de Adán. Palmer Robertson lo
define como “la relación de Dios con su pueblo posterior a la caída del hombre
en pecado. Puesto que el hombre se convirtió en incapaz de obras adecuadas para
merecer la salvación, este periodo se ha entendido como siendo controlado
principalmente por la gracia de Dios.” Se dicta todos los tratos de Dios con
los hombres – los elegidos (directamente), y los no elegidos (indirectamente)
por igual. En un artículo clásico, DTS Profesor C. Fred Lincoln escribió:
“Este pacto, se declara,
gobierna, califica, y limita todos los tratos de Dios con la humanidad desde la
caída hasta el final de los tiempos. Su concepción de las dispensaciones es que
son simplemente diferentes “modos de administrar” el Pacto de Gracia. Por lo
tanto, a pesar de la multitud de textos que colocan el “antiguo pacto” de la
ley de Moisés, en contraste directo con el “nuevo pacto” de la gracia en
Cristo, mostrando que el uno fue un fracaso y el otro es reemplazado (comp.
Jeremías 31:31-34; Hebreos 8:7-12, etc.), con el fin de mantener la continuidad
ininterrumpida del Pacto de Gracia, se ven obligados a la posición no bíblica e
insostenible de decir que la ley de Moisés era una parte del pacto de gracia.
Después de haber negado reconocer la diferencia fundamental entre el hombre
ante la ley y el hombre bajo la gracia, cuya diferencia se establece de modo
ampliamente expuesto en la Escritura, los maestros del pacto naturalmente
rechazan el pensamiento del hombre existiendo con el propósito de poner a
prueba su sumisión a la voluntad de Dios, en virtud de cualquier
responsabilidad distinta de la gracia en los siglos antes de Sinaí.”.
El Pacto de Gracia es la
"gran idea" que impregna el pensamiento del creyente reformado. Esto
se puede ver en la forma en que la frase "el pacto" aflora en sus
escritos, ya sea que estén preocupados con el pasado, el presente, o, de hecho,
el futuro. Varias veces en su libro, Robertson deja claro que los pactos son,
de hecho, un solo pacto. Por otra parte, los pactos bíblicos como el de
Abraham, de Moisés, y el de David, están subsumidos dentro de la gran “pacto de
redención (es decir, gracia)” Para que podamos ver esto con mayor claridad, es
necesario echar un vistazo a cómo el Pacto de Gracia rige la forma en que los teólogos
del pacto interpretan las Escrituras.
2. El Pacto de Gracia y la
Hermenéutica de la Teología del Pacto
Además de que abarca los
pactos bíblicos explícitos como el de Abraham, de Moisés, de David, y el Nuevo
Pacto, debido a su carácter extensivo, el “Pacto de Gracia” básicamente aplana
estos pactos más fácilmente identificables y los combina en una solo. Esto se
puede ver en la siguiente excepción, que es uno de los ejemplos más flagrantes
de utilizar el Pacto de Gracia como interpretativo “cortados con el mismo
molde” a los pactos explícitos:
“Este plan se insinuó
incluso cuando Adán y Eva fueron expulsados del Jardín del Edén (Génesis 3:15),
y cuando Dios los cubrió con las pieles de los animales, lo que requiere que el
derramamiento de sangre sea una cobertura adecuada (Gen. 3:21), dando con ello
un tipo de Calvario donde se derramó la sangre de Cristo, a fin de instituir el
nuevo pacto y hacer una cobertura adecuada por nuestros pecados. Sin embargo,
desde la perspectiva del hombre, ese plan se ha desarrollado en secciones
cuando él fue capaz de captarlo, y estas partes integrantes del conjunto eterno
de Dios ha sido referido (por adaptación) como el pacto con Abraham, el Pacto
Mosaico, el Nuevo Pacto ( Jer 31:31), y así sucesivamente.”
Por lo tanto, la idea del
Pacto de Gracia se convierte en el modus operandi de la revelación progresiva.
Esto es lo que conduce a una negación de las dispensaciones bíblicas y una
confusión de Israel con la Iglesia. Los teólogos del Pacto ven el “Pacto de Gracia,”
como el principio unificador en la Escritura que da continuidad a la Teología
Bíblica. No les gusta lo que ellos perciben como la discontinuidad del
Dispensacionalismo, falsamente acusándolo con la enseñanza de las diferentes
formas de la salvación, y con estar preocupados por la literalizar las promesas
escatológicas del Antiguo Testamento a la nación de Israel.
Con el fin de comprender
mejor la importancia del Pacto de Gracia sobre este asunto, vamos a dar las
observaciones de algunos teólogos dispensacionalistas que han concluido que la
idea del pacto, con sus implicaciones soteriológicas, domina la metodología
hermenéutica de los teólogos del pacto.
En referencia a la
hermenéutica de Willem VanGemeren, el dispensacionalista Paul S. Karleen lo parafrasea
así:
“Hay una unidad
soteriológica en el pacto de la gracia; que se une a todo el pueblo de Dios a
través de los testamentos; preguntar si vamos a tomar los profetas literalmente
es hacer la pregunta equivocada; la cuestión de la interpretación de los
profetas no es lo literal frente espiritual / metafórico / figurativo, sino de
la relación del AT y NT, que se determina por el Pacto de Gracia.”
Karleen va a añadir, “No
puede haber ninguna duda de que el pacto de gracia es el factor decisivo en la
escatología del teólogo del pacto.”
Esta imposición del Pacto
de Gracia global también es observado por John Feinberg en su excelente
tratamiento de los "Sistemas de Discontinuidad" entre el Antiguo
Testamento y el Nuevo.
“… Pregunte a un teólogo
del pacto esbozar la esencia de su sistema y siempre comenzará con una
discusión sobre el pacto de obras, el pacto de la gracia, y el pacto de la
redención. Pero, por supuesto, todos estos se relacionan con la soteriología; y
cuando hacen las categorías básicas para la comprensión de la Escritura, es
obvio por qué los sistemas del pacto por lo general hacen hincapié en la
soteriología a excluyendo otras cuestiones.”
En resumen, no hay una
eliminación de las gafas del Pacto de Gracia de las narices de los teólogos del
Pacto. Ellos creen que es el gran tema unificador del Antiguo y Nuevo
Testamento, así como la gran rejilla de interpretación de la Escritura. Es un
magnífico esquema que facilita el propósito de Dios al revelarse a Su pueblo.
Como Gerhaardus Vos, en una de sus mejores piezas de escritos, podría decir:
“…el principio rector del
pacto… no es más que el ojo abierto y la clara visión del creyente reformada
para el plan glorioso de la gracia de Dios, lo que despierta en él una
conciencia del pacto y lo mantiene con vida, y lo que hace que él esté tan
familiarizado con esta idea bíblica y hace de esta línea de pensamiento tan
natural para él. ¿Cómo podría recibir y reflejar la gloria de su Dios, si él no
fuera capaz de mantenerse en el círculo de luz, donde los rayos penetran a él
desde todos los lados? Estar en ese círculo significa ser una parte en el
pacto, para vivir de una conciencia del pacto y beber de la plenitud del
pacto.”.
Para la mente de Vos, la
“conciencia del pacto” determina el enfoque a la Escritura que él toma. Este
paradigma afecta inevitablemente su pre-comprensión hermenéutica. Otra
amilenialista, Anthony Hoekema, escribe en una línea similar: “los
Amilenialistas no creen que la historia sagrada sea dividida en una serie de
dispensaciones distintas y dispares, sino en un solo pacto de gracia que
atraviesa toda esa historia. Este pacto de gracia se encuentra todavía en vigor
hoy y culminará en la morada eterna junto a Dios y su pueblo redimido en la
nueva tierra.”
3. Las Opciones
Escatológicas Disponibles Para la Teología del Pacto
De lo que acabamos de ver,
es obvio que cualquier sistema de escatología que será aceptable para un
teólogo del pacto debe colocar el pacto de gracia en el comienzo mismo de su
interpretación profética para que pueda dictar la hermenéutica desde el
principio. Esto significa que las opciones serán limitadas por la idea de pacto
dominante. También significa que el Dispensacionalismo, con su énfasis en las
distintas administraciones distinguibles durante todo el curso de la historia
de la revelación, es completamente inaceptable. Esto es especialmente cierto ya
que el dispensacionalismo rechaza la idea reformada estándar relativa al pacto
de la gracia. Lo que es más, la idea del pacto en el pensamiento reformado hace
que sea esencial para una hermenéutica gramático-histórico a ser suplantada en
aquellas ocasiones en que la unidad de ese pacto global se ve amenazada por una
simple lectura del pasaje en cuestión. Este estudio reducirá su ámbito de
aplicación a los distintivos milenarios que, más que cualquier otra cosa,
definen la escatología de la teología del pacto.
Dicho esto, las opciones
milenarias disponibles para aquellos que filtran su interpretación de la Biblia
a través del Pacto de Gracia son, Amilenialismo; Posmilenialismo; y, lo que se
refiere a veces como Pacto Premilenialismo (o histórico) del Pacto. Estas
opciones serán ahora revisadas a continuación.
Opción uno: Amilenialismo
El Amilenialismo es el
punto de vista escatológico que, entre otras cosas, insiste en que no habrá mil
años literales del reino Mesiánico sobre la tierra. Louis Berkhof admitió que
el punto de vista Amilenial era “como su nombre lo indica, puramente negativo.”
Los Amilenialistas creen que las promesas hechas a Israel en el Antiguo
Testamento se cumplen espiritualmente por la Iglesia del Nuevo Testamento. La
mayoría ponen un fuerte énfasis en negar la literalidad de Apocalipsis Veinte,
especialmente los primeros seis versículos. Para ellos la referencia de seis
veces repetidas “mil años” no son mil años, sino un largo periodo de tiempo que
va desde la primera venida de Cristo hasta su futura segunda venida. De este
modo, el Milenio se inauguró cuando Cristo vino. Hacen hincapié en el
significado simbólico de muchos (pero no todos) de los números en el libro de
Apocalipsis, el empleo de una numerología aparentemente arbitraria para
asegurar sus interpretaciones. Este es el caso incluso cuando los pasajes en
consideración no son ni poéticos ni apocalípticos en género (por ejemplo,
Ezequiel 40-48).
Como Teólogos del Pacto,
los amilenialistas interpretan las Escrituras bajo la rúbrica del Pacto de
Gracia – un pacto que no aparece en ninguna parte entre las tapas de la Biblia.
Esto significa que el amilenialismo tiene que emplear dos métodos de
interpretación. El método literal y el figurado, o, método espiritualización.
Este último método de interpretación de la Escritura se utiliza en la
reorientación de las porciones proféticas que, si se les permite hablar,
literalmente, derrocan la idea de una Iglesia en ambos Testamentos, (aunque
muchas veces los profecías concernientes a la primera venida de Cristo se les
asigna un significado literal).
Existen básicamente dos
formas de amilenialismo: la perspectiva agustiniana, y la perspectiva
“Warfieldiana.” El Amilenialismo Agustiniano enseña que el período de mil años
mencionados en Apocalipsis Veinte es figurativo y representa la era del Nuevo
Testamento desde la crucifixión y la resurrección de Jesucristo, a través del
último juicio y la creación de los nuevos cielos y la nueva tierra. El milenio
es, entonces, lo que los dispensacionalistas llaman la era de la Iglesia, sobre
la tierra. Cristo reina ahora en un trono de David espiritualizado, sobre un
Israel espiritual, durante un milenio espiritualizado. Los santos en la tierra
también están actualmente reinando espiritualmente con Cristo.
El segundo punto de vista,
lo que hemos llamado la perspectiva “Warfieldiana,” afirma todo lo que se ha
dicho anteriormente, salvo por la identidad de las personas que participan de
la primera resurrección y el milenio. Este punto de vista fue enseñado antes
por el erudito alemán Klieforth, quien, en 1874, postula que los santos
mártires ahora en el cielo, están reinando en el milenio espiritual. BB
Warfield popularizó este punto de vista en los Estados Unidos. Él creía que la
primera resurrección representó “la descripción simbólica de lo que ha acontecido
a aquellos que mientras muerto aún viven en el Señor.” Ellos estaban en el
“estado intermedio” de los que fueron “salvados, en principio, si no en buen
término completo.” Todos los amilenialistas postulan una resurrección
espiritual en Apocalipsis 20: 4, pero una resurrección física en Apocalipsis
20: 5-6.
Opción dos:
Postmilenialismo
El Posmilenialismo era la
creencia predominante tanto entre los puritanos y los teólogos de Princeton.
Enseña que la Iglesia introduce el Reino a través de la predicación del
Evangelio para cumplir la Gran Comisión de Mateo 28: 18-20. Citan pasajes como el
Salmo 47; 72:1-11; 97:5; Zacarías 9:10; y Mateo 13: 31-33, en apoyo a su idea
de que el mundo va a ser evangelizado con éxito. Después del milenio generado
por la Iglesia (un período de tiempo espiritualizado que posiblemente podría
durar muchos miles de años), en el que el mundo se “cristianizado,” Jesucristo
(quien ha estado reinando de forma invisible en el cielo), volverá. La
perspectiva bien podría ser caracterizada como “utopismo cristiano.” A los
Posmillenialistas les gusta hablar de la “Iglesia-militante,” una frase que
significa para ellos que la Iglesia va a convertir al mundo, o al menos
someterla bajo la influencia cristiana. Creyendo esto como lo hacen, los
posmilenialistas les gusta señalar que su escatología es optimista. Como un
ejemplo de optimismo posmilenial reproducimos las palabras de J. Marcellus Kik:
“No tenemos que esperar al
llamado milenio futuro. Lo que sí queremos es la paz entre las naciones y menos
maldad. Pero esto se promete si vamos adelante triunfando y triunfando en nombre
de Cristo. No seamos ciegos a lo que ya se ha logrado y así robar al Dios de la
gloria. La ausencia de mayores victorias es debido a nuestra falta de fe, y no
a causa de la ausencia de las bendiciones del milenio.
Además de una concepción
demasiado materialista de las bendiciones del milenio otra dificultad es que no
hemos prestado suficiente atención a las parábolas de nuestro Señor, que
indican que las bendiciones milenarias impregnarán la tierra poco a poco …
Tanto el amil y premil están en error cuando sostienen que las bendiciones
milenaria predichas en el Antiguo Testamento deben surgir de un acto
catastrófico en la segunda venida de Cristo. Esa no es la enseñanza de la
Biblia. Tanto en el Antiguo Testamento y en el Nuevo se enseña que las bendiciones
del Reino vendrían mediante un casi imperceptible y gradual crecimiento.”
Esta cita revela el
mecanismo de conducción detrás del optimismo posmilenialista. Las bendiciones
maravillosas del milenio ya se han dado a la Iglesia. La única dificultad está
en la realización de esas bendiciones de la Iglesia. Si tan sólo los cristianos
a la altura de su elevado llamando al mundo y sus instituciones se afirmaran
para Cristo! ¿No es de extrañar que a menudo menosprecien la perspectiva
“pesimista” de los últimos tiempos defendidas por los premilenialistas?
Es interesante observar
cómo el posmilenialismo como una creencia se eleva y disminuye en función de
las actitudes de los tiempos. Si la edad es progresiva y optimista, si no ha
habido guerras por un tiempo, los posmilenialistas apuntan al hecho de que el
mundo está cada vez mejor. Así que a menudo aumentan o disminuyen en número de
acuerdo a la deriva de los acontecimientos actuales. Se ha observado que esta
escatología floreció a finales del XVIII y principios a finales de los siglos
XIX, impulsado por los avances en la ciencia, avivamientos, y el crecimiento de
las misiones. Después de la Segunda Guerra Mundial, no había casi ningún
posmilenialista, salvo por los teólogos liberales que creían que el hombre es
bueno por naturaleza, y mejor cada vez más y más. Pero en los últimos treinta
años, un movimiento ha crecido en Estados Unidos, que es estridentemente
posmilenial. Este es el movimiento conocido como Teología del Dominio, o,
Reconstruccionismo. Este es el nombre que recibe el movimiento dentro de la
Teología Reformada que trata de reconstruir la sociedad para adaptarse a su
plantilla de la ley y la ética cristiana. Su gran texto fundamental es Mateo
5:17-19, a pesar de que se esfuerzan por traducir plerosai como “confirmar” en
lugar de “cumplir,” una interpretación que es exegéticamente sospechosa por no
decir más.
El fundador no oficial de
este movimiento es el finado Rousas J. Rushdoony, pero muchas de las premisas
básicas del Reconstruccionismo se pueden ver en las obras del reformador suizo
Pierre Viret, así como entre algunos de los puritanos presbiterianos. Es cierto
que el reciente aumento de interés en el posmilenialismo se debe en gran parte
a este movimiento. Los Reconstruccionistas creen que el “mandato teonómico”
exige una visión optimista de la subyugación de los kosmos por el Evangelio
antes de la Segunda Venida.
Opción tres:
Premilenialismo Histórico
El Premilenialismo
histórico (también llamado Premilenialismo del Pacto) tiene una larga historia
en la Iglesia Cristiana. Básicamente, va de la mano con el amilenialismo y el
posmilenialismo en la celebración de dos métodos de interpretación, pero si ve
un reinado de mil años de Cristo en Apocalipsis Veinte. Aunque no todos los
premilenialistas históricos creen que los mil años es literal (por ejemplo,
George Eldon Ladd), en su mayor parte, lo creen. Muchos premilenialistas
tempranos vieron una correlación entre los seis días de la creación, con su
reposo del séptimo día, y una historia de seis mil años del mundo seguidos por
mil años "reposo". El Premilenialismo Histórico, debido a que acepta
la teología del pacto, no ve distintas administraciones (dispensaciones) en la
historia de la revelación. Una diferencia clave entre el Premilenialismo del
Pacto y el Dispensacionalismo es el hecho de que los dispensacionalistas
sostienen una distinción entre la Iglesia e Israel, mientras que los
Premilenialistas del Pacto desdibujan esta distinción, en la creencia de que
sólo Israel tiene un futuro en el plan de Dios, pero no como la nación cabeza
entre las naciones del mundo en el reino mesiánico. Todos premillenialistas
históricos son post-tribulacionistas.
4. Escatologías Inductivas
Versus Deductivas
Hemos tratado de mostrar
que el teólogo del pacto está implacablemente dedicado a una visión del pacto
de la gracia que le impide examinar una escatología que no se inclina bajo su
autoridad rector. El Premilenialismo Dispensacional no es sólo una opción. Las
anteojeras están y están contentos en mantenerlos puestas. Por esta razón, los
dispensacionalistas tienen que tener cuidado con las críticas a su sistema de
los teólogos del pacto. Esto no es sonar superior; debemos apreciar la buena y
sana crítica, y hay pocos mejor que estos hermanos. Pero es el caso que
cualquier crítica a partir de ese cuadrante, inevitablemente, presuponen el
único pacto de la gracia, y que va a formar la base para sus censuras. Aquí,
por ejemplo, está John Gerstner, en pleno florecer, protestando del
dispensacionalistas sobre esto mismo:
“¿No expone la Escritura
la idea de que Dios dio a su Hijo para que muriera como sacrificio por nuestros
pecados y que, cuando aceptamos ese sacrificio, somos salvos por la gracia?
Cuando el dispensacionalista dice que no hay camino de salvación en cualquier
dispensación, excepto el camino de la sangre de Jesucristo, ¿no está afirmando
el "pacto de gracia de todos los tiempos”? ¿No está en ella mostrando que
el pacto de la gracia, no sólo no es insostenible, pero es absolutamente indispensable?
En otras palabras, el dispensacionalista, ¿tiene alguna objeción al pacto de la
gracia, excepto la ausencia de la propia expresión misma?”
Podemos responder a lo
anterior al responder, "sí", "no", "no", y,
"sí." El problema de Gertsner es que para él, el pacto de la gracia
es tan global que borra el texto de la Escritura . El sacrificio de Cristo fue
sobre la base del Nuevo Pacto (1 Corintios 11:25). ¡Simplemente no hay tal cosa
como “el pacto de la gracia!” Todos los tratos de Dios con los pecadores son
por la gracia, pero no tiene por qué ser y no es ningún pacto de gracia.
5. Conclusión
En este ensayo hemos
tratado de demostrar que la escatología de la Teología del Pacto está proscrita
por los parámetros del pacto de gracia. Si bien reconocemos que este pacto no
es la único que los Teólogos del Pacto hablan, sin embargo, es el pacto que ellos
ven como gobernante sobre todos los demás, ahora que el pacto de obras se ha
roto (Génesis 3). Creemos que las estipulaciones externas de este pacto
teológico, pero extra-bíblico, actúan como un lente defectuoso que distorsiona
la exégesis correcta de los pasajes proféticos del Antiguo y Nuevo Testamento.
El Premilenialismo Dispensacional, con su responsabilidad en un sola
hermenéutica sentido-normal, normativa, gramatical-histórica, puede tratar
mucho más honestamente con estas porciones de la Biblia, lo que les permite
hablar esperanza a los santos de Dios, ya sean cristianos o ciudadanos del
próximo reino de Israel.
Por Paul Martin Henebury
Soli
Deo Gloria
