lunes, 18 de julio de 2016

Introducción a la Teología del Nuevo Pacto

La Teología del Nuevo Pacto (TNP) es un sistema relativamente nuevo que, aunque todavía no está bien definido, intenta combinar las fortalezas del Dispensacionalismo y la Teología del Pacto y de eliminar los puntos débiles de los dos. Sus fundadores provienen de círculos Reformados Bautistas que reaccionaron en contra de principios fundamentales de la Teología del Pacto al rechazar doctrinas tales como el Pacto de Redención, el Pacto de Obras, y el Pacto de Gracia. El movimiento tiene un fuerte énfasis en el estudio de la Escritura en el intento de obtener una teología basada en la Biblia. En su mayor parte, los orígenes de TNP han sido las iglesias locales en lugar de los círculos académicos. Aunque su crecimiento sigue siendo sustancial, se ha producido sobre todo a través del canal de Internet en lugar de obras publicadas en las principales casas editoras evangélicas. Los líderes de la TNP incluyen John Zens, John G. Reisinger, Fred G. Zaspel, Tom Wells, y Steve Lehrer. Entre los diversos programas que promueven la TNP son Providence Theological Seminary, Sound of Grace Ministries, The John Bunyan Conference, y In-Depth Studies. El progreso del crecimiento de la TNP es más evidente en el número de iglesias que han adoptado el enfoque del movimiento a la Escritura, pero el impacto en el evangelicalismo corriente principal ha sido mínimo debido a la falta de exposición a través de los principales editores, la falta de respaldo total por un evangélico erudito conocido, sus diferencias doctrinales de los documentos históricos conocidos de la Teología del Pacto, su novedad histórica, y su incapacidad para producir una teología sistemática o bíblica publicada. Las peculiaridades más notables de la TNP incluyen un rechazo de la superestructura de la Teología del Pacto, su concesión de prioridad del NT sobre el AT, su rechazo de las normas éticas del Antiguo Testamento para los cristianos, y su rechazo del bautismo infantil y la distinción entre la iglesia visible e invisible.

El jugador del Salón de la Fama del Béisbol y “conocido filósofo,” Yogi Berra, dijo una vez: “Cuando se llega a un tenedor en la carretera, tome.”[1] En pocas palabras esto tal vez resume el sistema teológico en desarrollo conocido como la Teología del Nuevo Pacto ( en adelante TNP). Aunque relativamente anónima dentro de la esfera más grande del evangelicalismo,[2] La TNP sin embargo ha experimentado un crecimiento lento pero constante tanto en número e influencia desde su creación a finales de 1970.[3]

La TNP es descrita por la mayoría de los líderes dentro del movimiento como un intento de “encontrar un camino intermedio” entre la tradicional Teología del Pacto y la Teología Dispensacional. Como el líder de la TNP Fred Zaspel señala:

No estamos satisfechos con la simple idea de “un pacto-dos administraciones” de la Teología del Pacto. A nuestro juicio esto da lugar a una lectura más bien "plana" de la Escritura que no tiene en cuenta el avance, el “nuevo” carácter distintivo de esta era mesiánica. Tampoco estamos satisfechos con la tendencia excesiva de categorización de la Teología Dispensacional.[4]

Otro líder de la TNO, John G. Reisinger dice más firmemente:

El Dispensacionalismo abre una brecha entre el AT y el NT y nunca se reunirán los dos como promesa específica (AT) y cumplimiento idéntico (NT); y la Teología del Pacto aplana toda la Biblia en un pacto en el cual no hay distinción real y vital, bien sea entre el Antiguo y el Nuevo Pacto o Israel y la iglesia.[5]

Reisinger también afirma:

Como Teólogos del Nuevo Pacto, creemos que el Dispensacionalismo histórico, como un sistema no es bíblico (a pesar de que contiene verdad y está en manos de muchos hombres de Dios) simplemente debido a sus presupuestos básicos o bien se asumen o deducen erróneamente de su sistema teológico. También estamos convencidos de que la Teología del Pacto, como sistema, es tan antibíblica por las mismas razones (a pesar de que tiene verdad y muchos exponentes piadosos). Hasta hace poco la mayoría de las personas sentía que había que creer uno u otro de estos dos sistemas.[6]

En este artículo presenta una introducción y una visión general de la TNP. Examinará este movimiento en las siguientes áreas: La Persona y las Personalidades de la TNP, Los Programas y Progreso de la TNP, y las posiciones peculiares de la TNP. También va a interactuar brevemente con algunas de las posiciones que la TNP ha labrado y examinar brevemente si esta "tercera vía" ha sido forjado en realidad.

I. La Persona y las Personalidades de la TNP

Aunque el examen de la persona antes de las personalidades responsables del movimiento puede parecer una inversión del proceso de investigación, la comprensión de la personalidad y la esfera en la que la TNP está evolucionando hará el papel de las personalidades individuales mucho más coherente.

A. El Carácter de la TNP

Para empezar, en su esencia teológica la TNP comenzó dentro del movimiento Bautista Reformado. Aunque la TNP rechaza la clave distintiva de la posición Reformada Bautista, a saber, las características cardinales de la Teología del Pacto, todos los contribuyentes fundamentales o de primera generación a la TNP y muchos que desde entonces han sido identificados con ella tienen sus raíces en los círculos Reformados Bautistas. Es un movimiento reaccionario contra los aspectos clave de la Teología del Pacto, es decir, el Pacto de Redención, el Pacto de Obras, y el Pacto de Gracia. Al parecer, también es una reacción ante una dilución real o percibida de distintivos bautistas tradicionales que la adopción de la Teología del Pacto ha traído a los círculos Bautistas Reformados, tales como la adopción de posiciones de la Teología del Pacto de una iglesia "visible" e "invisible". Reisinger llama a esto una "creación teológica que permite una congregación de incluir deliberadamente y conscientemente tanto creyentes como no creyentes conocidos entre sus miembros.”[7]

En una nota positiva, la TNP no es heterodoxa o sectaria a cualquier nivel.[8] Los adherentes y organizaciones prevalecientes de la TNP deben ser vistas como hermanos cristianos que operan dentro de la amplia esfera del evangelicalismo. Se caracteriza por lo general como un movimiento dedicado a un enfoque de Hechos 17:11 al estudio de la Escritura y el desarrollo de la teología del texto.[9] Por sus propias palabras, es un movimiento que tiene por objeto examinar la Escritura y desarrollar una teología basada en la Biblia. Como afirma Volker, “Uno siempre debe basar su interpretación en el uso de la Escritura en su contexto y no mediante la imposición de su sistema teológico en el texto.”[10] Douglas Moo, en el prólogo del libro Teología del Nuevo Pacto de Wells y Zaspel, reconoce el mismo enfoque por la TNP y llama a su obra “una excelente ilustración de esta nueva tradición de teología bíblica.”[11]

Un adicional e importante aspecto de la personalidad de la TNP es que representa en gran medida un movimiento “popular,” centrado en la iglesia local. Lo que esto significa es que la TNP no es un movimiento que comenzó en los seminarios o la academia y se abrió camino hacia “abajo” en las iglesias. Se inició en las iglesias locales y se ha movido lentamente en el mundo académico.

La última y más importante, las características de la personalidad de la TNP es que se trata de una “teología de Internet.” No es casualidad que el desarrollo y el crecimiento de la Internet y el desarrollo y el crecimiento de la TNP están en paralelo entre sí.

Aunque los individuos dentro de la TNP han producido una gran cantidad de material escrito, hasta ahora todas han sido auto-publicadas. Los autores y materiales de la TNP no están representados en los catálogos de cualquier editorial evangélica importante. Las obras aisladas de diferentes personas en diferentes lugares, durante un período de 20 años, simplemente no se habrían fundido en un movimiento organizado sin el vehículo de la Internet para ponerlos en contacto.

B. Las Personalidades de la TNP

Entre muchos defensores de la TNP, al menos cinco han sido responsables de la creación y propagación inicial de la TNP. Son personas cuyas contribuciones escritas al movimiento han sido fundamentales y definitivas. Los cuatro primeros se pueden ver como los "padres" del movimiento, y el último representa la nueva o la segunda generación de la TNP.

Jon Zens no es un motor principal en este momento dentro de la TNP, pero en realidad comenzó el movimiento. Zens es uno de los ancianos de la Iglesia Palabra de Vida en St. Croix Falls, Wisconsin. Él tiene una licenciatura de Covenant College y una Maestría en Divinidad. del Seminario Westminster en Filadelfia. Él era un pastor en la iglesia Reformada Bautista en Nashville, Tennessee, y Malin, Oregon. Ha publicado su propio diario, antes llamado Baptist Reformation Review y ahora se llama Searching Together.[12]

Su principal contribución a la TNP fue un artículo en su diario, "¿Hay un pacto de gracia,”[13] escrito en 1977. Fue Zens que parece haber acuñado el término " Teología del Nuevo Pacto" en 1981 en una compilación de artículos de su revista, en la que declaró: "[E] s es mi oración que vamos a buscar sólo la gloria de Cristo a medida que trabajamos hacia una Nueva Teología del Pacto."[14] Zens ha publicado más de 100 artículos y varios libros; sin embargo, a excepción de dos artículos, todos fueron publicados en su diario. Esto no es una crítica de Zens, sino una observación de una tendencia común a la TNP.

El individuo siguiente y probablemente el más importante e influyente en la TNP, es John G. Reisinger. Reisinger se describe a sí mismo como evangelista y conferencista bíblico. Se graduó de Lancaster Bible College y estudió en la Universidad de Bucknell. Él fundó y opera Sound of Grace Ministries (en línea en www.soundofgrace.org) y New Covenant Media, la principal salida de la edición de materiales TNP. Ambos ministerios operan bajo los auspicios de la Iglesia new Covenant Church de Walkersville, Maryland. Reisinger es un autor prolífico y orador, y en muchos aspectos ha sido la "cara" de la TNP durante unos 20 años. Su libro, de Las Cuatro Simientes de Abraham, [15] es una obra fundamental para la TNP. Otras dos importantes obras de Reisinger son su exposición del sermón del Monte, Pero Yo Os Digo, [16] y su discusión de los Diez Mandamientos, Tablas de Piedra. [17] Reisinger, ahora de 83 años, reside en Rochester, Nueva York, con mucha de su directa supervisión al ministerio habiendo sido transmitido a otras personas.

Fred G. Zaspel sirve como pastor de la Iglesia Cornerstone de Skippack, Pennsylvania, y ahora es probablemente el líder más ampliamente reconocido dentro de la TNP. Durante muchos años fue pastor de la palabra de la Iglesia Bautista Word of Life en Pottsville, Pennsylvania (su hermano, Paul Zaspel es ahora el pastor). Zaspel ha estudiado ampliamente, en la Universidad Bob Jones, el Seminario de Denver, Valley Baptist Theological Seminary, y tiene su Th. M. del Biblical Theological Seminary en Hatfield, Pensilvania. Tiene dos maestrías junto con su Th.M. y es un Ph.D. candidato. Su Th.M. tesis en el Seminario Bíblico [18] en 1994 formó la base de varios capítulos en su importante contribución a la literatura de la TNP, Teología del Nuevo Pacto: Descripción, Definición, Defensa, que fue co-autor con Tom Wells. [19] Zaspel fue también el autor de un artículo fundamental , “Ley Divina: Una Perspectiva del Nuevo Pacto”[20] Este artículo, junto con los libros de Reisinger, fueron el impulso para la respuesta más significativa publicada hasta el momento para la TNP y su perspectiva de la ley del Antiguo Testamento de un líder Reformado Bautista.[21] Zaspel habla regularmente en conferencias de la TNP, es activo en los grupos de discusión en Internet, y es muy influyente en los círculos de la TNP.

Tom Wells, el co-autor de Teología del Nuevo Pacto: Descripción, Definición, Defensa con Zaspel, ha sido pastor de la Capilla del Rey en West Chester, Ohio, durante 28 años. A pesar de tener un perfil más bajo que los otros mencionados, es muy respetado dentro del movimiento, es autor de varios libros, y es un conferenciante habitual en eventos de la TNP.

En representación de lo que podría llamarse la "segunda generación" de la TNP, Steve Lehrer es uno de los pastores de New Covenant Bible Fellowship en Tempe, Arizona. Tiene una Maestría en Teología en el Seminario Westminster en Escondido, California. Junto con Geoff Volker y Michael Feather, su ministerio ha producido la literatura más reciente y tiene una amplia presencia en Internet. Desde hace varios años, Lehrer fue el editor de El Diario de la Teología del Nuevo Pacto, que fue publicado en forma impresa 2003-2005 y luego fue trasladado a una publicación en línea. Su reciente libro, Teología del Nuevo Pacto: Preguntas con Respuesta,[22] ha sido una obra importante dentro de la TNP. Su iglesia y el ministerio también produjo la Declaración de fe del Nuevo Pacto,[23] un documento de 20 páginas, que es la primera declaración de posición actual detallada para dar al menos un resumen de una teología sistemática desde una perspectiva de la TNP.[24]

Un número de otros individuos importantes funcionan dentro de la TNP, pero estos cinco son los más notables, al menos en términos de ministerio público.

II. Los Programas y el Progreso de la TNP

La TNP, debido a su personalidad, ha sido un poco lento en desarrollarse, y su influencia, aunque creciente, no está muy extendida. Todos sus trabajos escritos han sido a través de sus esfuerzos de publicación basados en el ministerio y en Internet a través de páginas Web de la organización. Sin embargo, muchas iglesias han comenzado a adoptar los principios de la TNP, y los grupos de la TNP tienen varios programas organizados que están llegando al mundo evangélico más grande. Cuatro de estos programas son particularmente notables.

A. Programas de la TNP

El más reciente y, por el crecimiento del movimiento, tal vez la más importante es la Providence Theological Seminary. Ubicado en Colorado Springs, se trata de una nueva escuela con el siguiente propósito:

La razón doctrinal para el PTS se puede resumir en las tres frases: Nueva Teología del Pacto (TNP); las doctrinas de la gracia; y Eclesiología Bautista. Las dos últimas áreas se imparten en otras instituciones cristianas de educación superior. Pero la primera área de énfasis, TNP, no es amplia y abiertamente enseñada en el sistema educativo evangélico estadounidense. Sin estar separado de la santidad de la vida, el centro de atención de la TNP es sobre Cristo como se revela en todo el consejo de Dios inscrito en los 66 libros de la Biblia. La enseñanza se basa en la enseñanza exegética, bíblico-teológica y sistemática de los principios de interpretación bíblica (hermenéutica). La hermenéutica se basa en la forma en que el Señor Jesús y los escritores de las Escrituras del Nuevo Pacto entienden y explican el cumplimiento de la revelación final del propósito redentor eterno de Dios. En resumen, esto es lo que se quiere decir con el término Teología del Nuevo Pacto.[25]

El presidente de la facultad, Gary D. Long, recibió su Doctorado en Teología del Seminario de Dallas sobre teología histórica (1972) y ha sido un importante escritor teológico para la TNP. La escuela es pequeña y enumera sólo tres miembros de la facultad, pero que representa el primer intento de formar a los pastores en el marco de una perspectiva la TNP.

Sound of Grace Ministries (en línea en www.soundofgrace.com/) es la ventana de Internet en los ministerios y las obras de John G. Reisinger y otros. La Librería de The New Covenant Media y otros recursos se encuentran en este sitio, junto con un calendario de otras conferencias. La página de Sound of Grace proporciona enlaces a una gran cantidad de audio gratuito y de alta calidad y recursos escritos, así como enlaces a los ministerios afines. También publicado y disponible en este sitio está la revistas electrónicas de Sound of Grace.

Tal vez el ministerio clave para la TNP en la medida de lo que alcanza el mundo evangélico ha sido la Conferencia John Bunyan (línea en www.bunyanconf.com/). Se trata de una conferencia bíblica anual que ha estado en funcionamiento durante 23 años. La conferencia tiene un número de líderes de la TNP como conferencistas, pero a menudo tienen otros eruditos evangélicos que no aceptan la TNP. En el pasado, los conferenciantes han incluido S. Lewis Johnson, DA Carson, Douglas Moo, Jerry Bridges, Russell Moore, y Bruce Ware. La conferencia fue iniciada por John Reisinger y en 1994 Fred Zaspel convirtió en el anfitrión.

Comenzó como un ministerio pastoral universitaria en la Universidad Estatal de Arizona en 1983, In-Depth Studies (en línea en www.ids.org) es una especie de ministerio paraguas operado por Steve Lehrer, Geoff Volker, y Michael Feather. El sitio web contiene artículos, archivos de audio, y la información acerca de su ministerio basado en la TNP (conferencias, publicaciones, etc.). Esto representa la presencia más sofisticada de Internet para un ministerio TNP. Junto con las características ya mencionadas, cuenta con programas interactivos de estudio, un blog regular, y una función de enseñanza en vivo SKYPE. Este ministerio funciona en conjunto con la Iglesia New Covenant Fellowship de Tempe, Arizona.

B. El Progreso de la TNP

El progreso de la TNP se puede ver en el número de iglesias que se cuentan como adherentes o socios.

El ministerio Sound of Grace de Reisinger enumera una iglesia, “siempre que cree y enseñe la necesidad del Nuevo Nacimiento, el Bautismo del Creyente y las Doctrinas de la Gracia tal como se entiende en la tradición Reformada Bautista y no denigra cruelmente a esas iglesias y hermanos que tienen comunión con Sound of Grace o que promueven la Teología del Nuevo Pacto.”[26] Su ministerio enlista más de 100 iglesias en los Estados Unidos, Gran Bretaña, Canadá y Australia.. El ministerio de Lehrer cuenta con unas cinco iglesias afiliadas con ellos y ministerios adicionales en nueve países europeos y del este de Europa, todos los cuales abrazan la TNP.

A pesar de la aparición de un seminario dedicado a la TNP, el progreso general de la TNP en la corriente principal del evangelicalismo se ha visto obstaculizado de manera significativa por varios factores aludidos anteriormente. Esos factores incluyen:

- A falta de publicaciones de corriente principal de editoriales evangélicas. La tendencia de los escritores de la TNP hasta ahora ha sido ya sea para auto-publicación (individualmente o en sus pequeñas empresas editoriales) o para hacer disponibles los materiales en Internet. Una falta de distribución por grandes editoriales a menudo causa que sus materiales pasen desapercibidos y por lo tanto no es ampliamente interactuado. Bibliotecas de Colegios, universidad, y seminario con frecuencia no tienen materiales de la TNP en sus colecciones. Por ejemplo, sólo 12 escuelas listan las Cuatro Simientes de Abraham de Reisinger en su colección. Sólo el 19 escuelas listan tener el libro de Wells y Zaspel, Nueva Teología del Pacto. Sólo 3 escuelas listan de tener Lehrer, Nueva Teología del Pacto: Preguntas y Respuestas. Para dar un ejemplo comparativo, Una Teología del Nuevo Testamento de George Eldon Ladd,[27] actualmente se cuenta por 718 bibliotecas académicas diferentes.[28]

- Una falta de algún notable erudito evangélico o líder dispuesto a afirmar la creencia en la TNP como sistema. Aunque grandes teólogos como DA Carson y Douglas Moo han hecho declaraciones afirmativas sobre algunas obras de la TNP y han hablado en sus conferencias, ningún líder de alto perfil evangélico ha abrazado públicamente la TNP como sistema.

- Teológicamente, la TNP es obviamente aceptable sólo en una iglesia que no está apegada por una confesión como la Confesión de Westminster, la Confesión Bautista de Londres, o una declaración doctrinal local que afirmaría la Teología del Pacto. Además, cualquier iglesia que abraza firmemente una perspectiva dispensacional no encontraría la TNP compatible con su declaración doctrinal.

- La relativa novedad del sistema y la falta de precedentes en la historia de la iglesia.

- Sin embargo, la cuestión clave que ha sido detenido a la TNP para avanzar aún más es la falta de una teología sistemática o bíblica publicada que al menos un porcentaje significativo de adeptos de la TNP abrazaría.[29] Aunque existe un acuerdo general sobre los conceptos básicos de la TNP, una teología claramente articulada no se ha producido. Cuando se le preguntó cuál es la sina qua non de la TNP, Zaspel respondió: "No estoy seguro que la TNP puede reducirse a ese nivel.”[30]

Los proponentes de la TNP han sido activos e innovadores en el uso de Internet y de sus esfuerzos de auto-publicación han sido impresionantes, teniendo en cuenta sus recursos. La adición de un seminario teológico con la TNP como una creencia central también es muy beneficiosa para el movimiento, al igual que sus ministerios de conferencias. El progreso futuro de la TNP es probablemente conectado al desarrollo de un sistema bíblico completamente coherente y cohesivo que tiene un amplio apoyo de los que actualmente se identifican con la TNP. Una clara definición acordada de lo que exactamente la TNP es (y no es) tiene, a este punto, ha sido difícil de alcanzar.

III. Las Posiciones Particulares de la TNP

La TNP no es un sistema monolítico y algunas expresiones de ella son menos cohesivas que otras. Como se señaló anteriormente, la TNP comenzó como una reacción por parte de algunos Bautistas Reformadas en contra de los principios básicos de la Teología del Pacto, a saber, el Pacto de Obras y el Pacto de Gracia. Al mismo tiempo, los formuladores de la TNP no estaban dispuestos a tomar el otro camino tradicional, a saber, la teología dispensacional. Ya que todos los formuladores de la TNP han venido de un trasfondo de la Teología del Pacto (principalmente como se afirma en la tradición Reformada Bautista y la Confesión de Londres 1689), la mayor parte de su trabajo ha sido en los argumentos en contra de los principios de ese sistema y las inconsistencias entre los distintivos tradicionales bautistas y la Teología del Pacto.

La TNP se ha caracterizado por ser a la Teología del Pacto lo que el Dispensacionalismo Progresivo es al Dispensacionalismo Tradicional o Clásico. Sin embargo, esta evaluación no es exacta. A pesar de sus diferencias con la posición tradicional o clásica, el Dispensacionalismo Progresivo aún conserva una medida del núcleo discontinuidad entre Israel y la iglesia con los esquemas eclesiológicas y escatológicas resultantes esencialmente intactas. Por otro lado, la TNP abandona por completo todos los aspectos fundamentales distintivos de la Teología del Pacto, por lo que ninguna conexión permanece o es posible.[31]

La TNP no es un movimiento unificado, pero Wells resume muy bien el objetivo principal de todos los defensores de la TNP cuando afirma:

Tenemos un objetivo decidido, sin embargo. Es para unir tres cosas: La prioridad lógica del NT sobre el Antiguo, la prioridad lógica del Señor Jesús sobre sus predecesores piadosos, y la prioridad lógica de la teología del texto a través de nuestras propias teologías y las de otros. [32]

Después de Wells, a pesar de cierta variación en cómo los diferentes proponentes de la TNP aclarando sus puntos de vista y algunas diferencias de opinión sobre algunos puntos; en general, la TNP se caracteriza por lo siguiente.

A. El Rechazo de la Superestructura de la Teología del Pacto

En primer lugar, la TNP se funda en su precepto central de que los pactos de la Teología del Pacto: Pacto de Redención, el Pacto de Obras, y el Pacto de Gracia no son bíblicas y deben ser rechazados. Reisinger declara la objeción general, “la Teología del Pacto aplana toda la Biblia en un pacto donde no hay distinción real y vital entre tanto el Antiguo y el Nuevo Pacto o Israel y la Iglesia.”[33]

Muchos teólogos del Pacto comienzan su proceso teológico con el Pacto de Redención. Con respecto a este pacto Zens afirma:

Pero, además, ¿por qué debe el concepto de "pacto" colocarse en funcionamiento para describir el "propósito eterno" de Dios en Cristo? ¿Por qué no estar satisfecho con la descripción Bíblica?

A hasta donde puedo decir, la Biblia nunca llama a los compromisos pre-creación de la Divinidad —entre ellos o los pecadores elegidos—un “pacto.”[34]

Lehrer también declara: “Nosotros no creemos que es prudente hacer referencia al plan de Dios para salvar a un pueblo en la eternidad pasada como un ‘pacto’.”[35] En cuanto a esta construcción del pacto especial, Lehrer hace la siguiente observación, que se convierte en la piedra angular de la mayoría de los argumentos de la TNP contra la Teología del Pacto:

La razón por la que sólo deberíamos usar la palabra “pacto” para describir los acontecimientos en la Escritura que realmente son llamados pactos se debe a la importancia de la palabra “pacto” en la Escritura y el lugar de importancia que el concepto tiene en nuestros sistemas teológicos. El peligro de llamar a algo un pacto al que la Escritura no se refiere como un pacto aumenta la probabilidad de hacer una cierta piedra angular de nuestra teología que en realidad no es un énfasis en la Escritura. Por supuesto, esto daría lugar a un sistema teológico desequilibrado y no bíblico.[36]

En cuanto al Pacto de Obras, Lehrer afirma: “la TNP no está de acuerdo con aquellos que sostienen a un pacto de obras con Adán.”[37] El “La Confesión de Fe del Nuevo Pacto,” en la que colaboró Lehrer, el artículo 20 sobre “La Ley de Dios” afirma “No hay ningún registro en la Escritura de Dios haciendo un pacto de obras con Adán.”[38] Por último, en relación con el Pacto fundamental de la Gracia, Wells y Zaspel afirman: “No obstante, ahora parece claro que un error se ha hecho al hablar de este propósito como ‘el Pacto de Gracia.’”[39] Además, Zens hace la pregunta retórica, “Pero hay que preguntarse, ¿dónde está el ‘pacto de gracia’ revelado en la Biblia?”[40]

En cuanto a los "pactos" de la Teología del Pacto, Reisinger deja la posición de la TNP absolutamente clara cuando afirma:

Estamos de acuerdo en que la Biblia se estructura en torno a dos pactos. Sin embargo, los dos pactos de los que sigue hablando, es decir, un pacto de obras con Adán en el jardín del Edén y un pacto de gracia hecho con Adán inmediatamente después de la caída, no tienen ninguna base en el texto de la Palabra de Dios. Ambos son pactos teológicos y no pactos bíblicos. Son hijos de un sistema teológico. Su madre es la Teología del Pacto y su padre es la lógica aplicada a ese sistema. Ninguno de estos dos pactos tuvo su origen en la Escritura y la exégesis bíblica. Ambos fueron inventados por la teología como las consecuencias necesarias de un sistema teológico.[41]

Sea lo que sea la TNP o lo que puede llegar a ser aún, fuera de toda duda, y sin este rechazo distintivo de la superestructura de la Teología del Pacto, la Teología del Nuevo Pacto como una construcción teológica no existiría.

B. La Prioridad del Nuevo Testamento Sobre el Antiguo Testamento

Aunque la TNP rechaza la estructura de la Teología del Pacto, conserva sin embargo el concepto hermenéutico básico del sistema. Según lo citado previamente de Wells, esto es “la prioridad lógica del NT sobre AT.”[42] Esta es la fuerza impulsora en la interpretación de la TNP de la Escritura. Según Lehrer el AT debe ser leído e interpretado “a través del lente de las Escrituras del Nuevo Testamento.”[43] Para Lehrer y otros escritores de la TNP, incluso el contexto del AT es sustituido por las Escrituras del Nuevo Testamento. Como él dice:

Parece que para entender la obra de Cristo (que es el Nuevo Pacto) como aplicándose al Israel étnico debido a que el contexto del Antiguo Pacto exige, comete un error fundamental en la interpretación bíblica. El error es leer el Nuevo Testamento a través del lente del Antiguo en lugar de al revés.[44]

Los autores de la TNP tienen una tendencia de utilizar la frase en general: “Escrituras del Nuevo Pacto” en lugar de Nuevo Testamento, que Lehrer explica de la siguiente manera:

Yo digo Nuevo Pacto en lugar de Escrituras del Nuevo Testamento, porque los Evangelios son un periodo de oscilación en el que Cristo está bajo el Antiguo Pacto, que todavía estaba en vigor (Gálatas 4:4), mientras que al mismo tiempo anunciaba el Nuevo Pacto. Por lo tanto, las Escrituras del Nuevo Testamento que sirven como nuestro colador son los pasajes de enseñanza de las epístolas. No son “más inspirados,” pero que sirven como guía autorizada para la vida del creyente de hoy. Esta guía incluye autoridad sobre interpretación y aplicación de las verdades que se encuentran en el Antiguo Testamento a nuestras vidas hoy en día.[45]

Este enfoque es lo mismo como los Hiper-dispensacionalistas que enseñan que sólo ciertas partes del NT son aplicables hoy al creyente, como señala Blaising, “Ellos relegan el bautismo en agua (y para algunos la Cena del Señor), junto con gran parte del libro de los Hechos y las epístolas generales a la dispensación intermedia haciéndolas directamente no relevantes para la iglesia de hoy.”[46]

Wells y Zaspel también afirman el mismo principio hermenéutico. Mientras discuten su formulación de la TNP, primero afirman:

La justificación de las obras en la TNP parece es al menos quíntuple. En primer lugar, ha parecido a algunos de nosotros que si el Nuevo Testamento es el vértice de la revelación de Dios, entonces tenemos que leer las partes anteriores de la Escritura bajo su luz. El punto parece obvio, pero para algunos de nosotros fue, sin embargo, difícil de alcanzar.”[47]

También afirman: “El punto crítico aquí es el siguiente: la revelación del NT, por su finalidad, se debe permitir a hablar primero sobre todos los temas que aborda. Este punto, por supuesto, es un punto lógico.”[48]

Este modelo hermenéutico está claramente en consonancia con la Teología del Pacto histórica y es fundamentalmente defectuoso. Lehrer ofrece un excelente ejemplo de esto cuando dice respecto a Jer 31:31,

Dios dice que Él hará este Nuevo Pacto con el Israel físico y Judá. Si usted lee los versículo que rodean este texto como lo escribí anteriormente, es claro que este nuevo pacto, en su contexto del Antiguo Testamento, se prometió a la nación geopolítica de Israel en algún momento en el futuro.[49]

Luego pasa a explicar que esto no es la forma correcta de interpretar el texto, sino que más bien hay que recordar que las “Escrituras del Nuevo Pacto” dejan claro que “la promesa del Nuevo Pacto en Jeremías que fue hecha a la imagen del Pueblo de Dios se ha cumplido realmente en el verdadero pueblo de Dios (todos los creyentes, tanto judíos como gentiles) a través de la obra de Cristo en la cruz.”[50] Por supuesto, esta hermenéutica significa que Israel no podría haber entendido cualquier porción significativa del AT. A pesar de que pueden haber pensado que las promesas de Jeremías 31 aplicadas a su nación, no eran ciertas.[51] También va en contra de Neh. 8:8, donde el escriba Esdras presentó la parte del AT a una audiencia judía “para que entendiesen la lectura.” Si la hermenéutica de la TNP es cierta, entonces Esdras no podría haber logrado esto; y Nehemías, en su relato inspirada e infalible del evento, sólo pensaba que él lo hizo.

C. El Rechazo del Antiguo Pacto Como Éticamente Obligatorio para los Cristianos

Otro concepto importante en la TNP es que la Ley de Moisés (Antiguo Pacto) no tiene influencia teológica, jurídica, ética obligatoria para el cristiano en la era del Nuevo Pacto. Las divisiones tradicionales de la Ley en Moral, Civil, y Ceremonial (tal como la entiende la Teología del Pacto) también no tienen ninguna justificación bíblica.

La ley mosaica fue dada a un pueblo infiel y sólo sirve para condenar. Esto también es importante reconocer. Israel en el Antiguo Testamento era, en general, un pueblo infiel. No tenían futuro ni promesa, y nunca lo tuvieron! En muchos sentidos, Israel sólo sirve como un mal ejemplo. Como ya se ha señalado, por la TNP Israel es sólo una “imagen del Pueblo de Dios.”[52]

En cuanto a un trabajo práctico para la vida cristiana, la TNP afirma que el cristiano está obligado a obedecer sólo la “ley de Cristo,” es decir, aquellas cuestiones de conducta que han sido detalladas en las Escrituras del Nuevo Testamento. Eso causa algunos problemas éticos para la TNP. Muchas prohibiciones en el Antiguo Testamento no se repiten en el NT. El ejemplo más común es la prohibición de casarse con su propia hermana. Dado que todos los estados en los Estados Unidos tienen leyes específicas contra el matrimonio entre hermanos, la TNP afirma que el principio de Romanos 13 se aplica a los cristianos, incluyendo el requisito de ser sumiso a las autoridades superiores. Sin embargo, si ninguna ley civil existiese en el lugar, como Lehrer se ve obligado a admitir: “Parece que si usted y su hermana son creyentes y usted vive en un país que considera el matrimonio entre hermanos como una práctica legal, entonces, su matrimonio sería santo ante los ojos de Dios.”[53]

D. Otras Posturas Características de la TNP

Junto con el rechazo de la superestructura de la Teología del Pacto, varias otras características importantes de la Teología del Pacto son rechazadas. El bautismo infantil, el domingo como día de reposo, junto con el diezmo, son vistos como remanentes del sistema del antiguo pacto que algunos cristianos han llevado por error hacia la era del Nuevo Pacto. Además, el concepto de la iglesia “visible” y “invisible”, como el usado por la Teología del Pacto, es una “creación teológica que permite a una congregación incluir deliberadamente y conscientemente tanto creyentes como no creyentes conocidos entre sus miembros.”[54] Lehrer y otros en la TNP también rechazan la doctrina de la imputación de la obediencia activa de Cristo; llamándola una “vaca sagrada de la Teología del Pacto”[55]. Esta posición no se sostiene universalmente dentro la TNP, aunque otros, como Gary D. Long y Gregory A. Van Corte del Seminario Teológico de la Providencia, han sido críticos de Lehrer en este punto.[56]

Conclusión

Otros artículos de esta serie examinan con más detalle los aspectos clave de la TNP, pero está claro que el movimiento es un intento honesto por examinar la Escritura y aplicarla correctamente a la vida de los creyentes. Sin embargo, aunque mucho de la TNP es encomiable, podemos afirmar con facilidad que mucho es dudoso en el mejor de los casos. Incluso Wells y Zaspel admiten que la manifestación exterior de la TNP tiene muchas preguntas y que “es demasiado pronto para saber cómo se concilian estas dificultades.”[57] La TNP está tratando de crear una “tercera vía” entre el Dispensacionalismo y la Teología del Pacto, pero aún no han alcanzado ese objetivo y con Yogi Berra se mantienen en pie en aquel tenedor en la carretera.

1. Yogi Berra (with Dave Kaplan), When You Come to a Fork in the Road, Take It! (New York: Hyperion Books, 2002). Véase también Yogi Berra (with Dave Kaplan), What Time Is It? You Mean Now? (New York: Simon and Shuster, 2003).
2. A partir de este momento no hay artículos en cualquier obra de referencia teológica estándar detallando la TNP. Incluso en la mas reciente edición de Evangelical Dictionary of Theology (Walter A. Elwell, ed., 2d ed. [Grand Rapids: Baker, 1997, 2003]) no tiene referencia al movimiento.
3. “Inception” se utiliza aquí algo libremente. Como este artículo se discutirán, la TNP es quizá mejor descrito como una convergencia de las obras de varios individuos diferentes que ha comenzado el proceso de evolucionar hacia un sistema teológico coherente y cohesiva; sin embargo, es justo decir que la TNP aún tiene que llegar a uno u otro destino.
4. Fred G. Zaspel, “A Brief Explanation of 'New Covenant Theology'” (online at www.biblicalstudies.com/bstudy/hermenutics/TNP.htm, accessed 3 Feb 2007).
5. John G. Reisinger. Abraham's Four Seeds (Frederick, Md.: New Covenant Media, 1998) 19.
6. Ibid, ii.
7. Ibid., 109.
8. Al igual que con todos los grupos o movimientos, siempre hay excepciones. Muchos afirman en el Internet o se identifican con la TNP, pero tienen opiniones extrañas o extremas. Por ejemplo, un defensor de la TNP afirma en su página web en relación con Charles H. Spurgeon, "De hecho, este mal uso de la ley de Teología del Pacto revela que Spurgeon no sabía absolutamente nada sobre el evangelio, a pesar de fluida oratoria.” En otras partes de su sitio que él llama una Spurgeon "falso maestro." Gary Anderson, “Spurgeon: Prince of Law Preachers” (On line at www.newcovenanttheology.com/spurgeon.html, accessed 7/20/2007). En su sección sobre "Dispensacionalismo", también afirma, “el Dispensacionalismo no es más que un falso evangelio como lo es la Teología del Pacto" (en línea en www.newcovenanttheology.com/dispensation.html, consultado el 07/20/2007). Este tipo de pensamiento, afortunadamente, no representa la corriente principal de la TNP.
9. Lo cual, por supuesto, no quiere decir que los sistemas teológicos de la Teología del Pacto y el Dispensacionalistas no afirmarían lo mismo.
10. Geoff Volker, “Foreword” to New Covenant Theology: Questions Answered, by Steve Lehrer (by the author, 2006) 14.
11. Douglas J. Moo, “Foreword,” in New Covenant Theology, by Tom Wells and Fred Zaspel (Frederick, Md.: New Covenant M edia, 2002) xiii.
12. El nombre cambió de Baptist Reformation Review a Searching Together en 1981 con el Volúmen 11, No. 3. La publicación mantiene la continuidad al continuar la misma secuencia de números..
13. Jon Zens, “Is There a Covenant of Grace?” Baptist Reformation Review 7/3 (1977):45-53.
14. John Zens, Studies in Theology and Ethics (Malin, Ore.: BREM, 1981), 1.
15. See note 5.
16. John G. Reisinger, But I Say Unto You (Southbridge, M ass.: Crowne Books, 1989).
17. Reisinger, Tablets of Stone (Southbridge, M ass.: Crowne Publications, 1989).
18. Fred G. Zaspel, “The Status of Mosaic Law in This M essianic Age: A Theological and Exegetical Analysis of Matthew 5:17-20” (unpublished Th.M. Thesis, Biblical Theological Sem inary, Hatfield, Pa., 1994).
19. Tom Wells and Fred Zaspel, New Covenant Theology: Description, Definition, Defense (Frederick, Md.: New Covenant Media, 2002).
20. Fred G. Zaspel, “Divine Law: A New Covenant Perspective,” Reformation and Revival 6/3 (Summer 1997):145-69. En un tiempo el Reformation and Revival journal, operado por John H. Armstrong, era una salida principal para el pensamiento de la TNP, pero la perspectiva teológica de Armstrong continuó evolucionando y su diario ya no reflejó el pensamiento de la TNP.
21. Richard C. Barcellos, In Defense of the Decalogue: A Critique of New Covenant Theology. (Enum claw, Wash/: WinePress, 2001).
22. Steve Lehrer, New Covenant Theology: Questions Answered (by the author, 2006).
23. The Elders of New Covenant Bible Fellowship, “The New Covenant Confession of Faith” (online at http://www.ncbf.net/PDF/confession.pdf, accessed 2/3/2007).
24. Sin embargo, algunos dentro de la TNP han criticado el trabajo de Lehrer y sus asociados por algunas de sus posiciones doctrinales.
25. Providence Theological Seminary, “Programs and Purpose” (online at www.ptsco.org/ptsco/generalinfo.htm, accessed 5/10/2007)
26. Sound of Grace Church Directory (online at www.soundofgrace.com/directory.htm, accessed 1/20/2007). All the churches listed do not necessarily embrace TNP, but a large percentage of them do.
27. George Eldon Ladd. A Theology of the New Testament (Grand Rapids: Eerdm ans, 1973, 1993).
28. Basado en la búsqueda de the OCLC World Cat Online database of Library catalogues en los Estados Unidos, Canada, y Europa, búsqueda realizada el 7/10/2007.
29. Véase también Barcellos, Defense 7-8.
30. Fred Zaspel, conversación telefónica con este escritor el 9/7/2004.
31. Aunque Dispensacionalismo Progresivo toma algunos senderos hermenéuticos que son diferentes al Dispensacionalismo clásico o tradicional, todavía conserva las características esenciales del Dispensacionalismo. La TNP, por otro lado, abandona tanto la superestructura y la mayoría de los resultados clave del Teología del Pacto al tiempo que conserva un enfoque hermenéutico común como lo hace la Teología del Pacto
32. Tom Wells, “The Christian Appeal of a New Covenant Theology,” in New Covenant Theology (Frederick, Md.: New Covenant Media, 2002) 22.
33. Reisinger, Four Seeds 19.
34. Zens, “Is There a Covenant of Grace?” 48.
35. Lehrer, New Covenant Theology 37.
36. Ibid
37. Lehrer, New Covenant Theology 40
38. The Elders of New Covenant Bible Fellowship, “The New Covenant Confession of Faith” (online at www.ncbf.net/PDF/confession.pdf, accessed 2/3/2007).
39. Wells and Zaspel, New Covenant Theology 45.
40. Zens, “Is There a Covenant of Grace?” 52.
41. Reisinger, Four Seeds 129 (emphasis in the original).
42. Wells, “Appeal” 22.
43. Lehrer, New Covenant Theology 202.
44. Ibid., 176.
45. Ibid., 202.
46. Craig L. Blaising, “Dispensation, Dispensationalism,” in the Evangelical Dictionary of Theology, ed. Walter A. Elwell, 2d ed. (Grand Rapids: Baker, 2003) 345. Véase también, Paul Enns, The Moody Handbook of Theology (Chicago: Moody, 1989) 523-24.
47. Wells and Zaspel, New Covenant Theology 1
48. Ibid., 7-8.
49. Lehrer, New Covenant Theology 170.
50. Ibid, 174 (emphasis in the original).
51. For further analysis of a portion of Jeremiah 31, see Dennis M. Swanson, “The Expansion of Jerusalem in Jeremiah 31:38-40: Never, Already, or Not Yet,” The Master's Seminary Journal 17/1 (Spring 2006):17-34.
52. Lehrer, New Covenant Theology 174. En cuanto a la escatología, no existe ninguna posición milenaria unificada entre partidarios de la TNP. Aunque el amilenialismo es ciertamente dominante, también están representados premilenialismo y el posmienialismo. Long ha creado lo que él llama, "Nuevo Pacto no Premilenialismo" (Gary D. Long, Context: Evangelical Views of the Millennium Examined [by the author, 2002]). Sin embargo, la TNP tiene la unanimidad de que no hay futuro para la nación de Israel como una entidad distinta. Todas las promesas del Antiguo Testamento a Israel se cumplen en la iglesia, el pueblo “real” de Dios.
53. Lehrer, New Covenant Theology 155
54. Reisinger, Four Seeds 109. El domingo como día de reposo y el concepto de la iglesia "visible e invisible" también pone a la TNP en desacuerdo con la mayoría de los Bautistas Reformados.
55. Steve Lehrer and Geoff Volker, “The Imputation of the Active Obedience of Christ” (online at www.ids.org/pdf/classic/imputation.pdf, accessed on 5/10/2007).
56. Gregory A. Van Court, “The Obedience of Christ: A Response to Geoff Volker and Steve Lehrer” (online at www.ptsco.org/ptsco/theobedienceofchrist.pdf, accessed on 5/10/2007).
57. Wells and Zaspel, New Covenant Theology 4.
Por Dennis M. Swanson
http://teologiadelnuevopacto.org/

Soli Deo Gloria


¿Por qué crece el Movimiento Carismatico?

¿Por qué el Movimiento Carismático está creciendo excesivamente en África?

Muchas explicaciones se han dado para la explosión del movimiento carismático en África. Muchos la  han considerado como una visitación poderosa del Espíritu Santo. Aunque probablemente hay más de una razón, quisiera añadir mi propia observación  por si sirve de algo. En esta publicación de mi Blog no me refiero  a la vieja forma de Pentecostalismo que alguna vez fue representada por las iglesias Asambleas de Dios. Lo que tengo en mente es la forma extrema actual que está creciendo como los hongos debajo de cada arbusto y árbol aquí en África. ¿Cómo se puede explicar este fenómeno?

Creo que una de las razones por las cuales el movimiento carismático se ha extendido en África como un incendio forestal es porque no ha combatido la cosmovisión (visión del mundo) Africana sino que la ha adoptada.  Solamente ha sido bautizada con versículos Bíblicos y palabras cristianas que antes tenían un significado diferente.

La forma Africana de ver el mundo

Permítanme explicar a lo que me refiero. La cosmovisión Africana del mundo consiste de 4 estratos.

Dios
Ángeles y demonios
Espíritus ancestrales
Seres humanos

Esta es la razón por la cual los Africanos no se cuestionan la existencia de Dios, contrario a muchas personas  en el mundo occidental, sino que Dios está ahí. Él es el Creador y último Gobernador y Benefactor de todo el universo.

Pero en nuestra forma de ver el mundo, aunque Dios está ahí, está muy lejos. Entre Él y nosotros los humanos se interponen dos niveles en el mundo espiritual. Por un lado los ángeles y demonios (es decir los ángeles malos) y por otro lado – los espíritus de los que ya han partido – lo cual está más cerca de nosotros.  Solamente cuando se han superado estos dos niveles las bendiciones de Dios podrán alcanzarnos.

Aquí es cuando entran en juego los médicos brujos en las religiones tradicionales africanas. Ellos son quienes tienen el misterioso poder para incursionar en esos dos estratos. Ellos nos dicen lo que tenemos que hacer para aplacar los espíritus de nuestros ancestros. Además son ellos quienes tratan con los demonios por medio de sus trances nocturnos, danzas e incienso.

De esta manera, una persona que siempre está enferma, no puede conseguir empleo, no ha logrado casarse o tener hijos, o cuyo negocio está encontrando dificultades para surgir, etc. Simplemente tiene que ir donde el médico brujo que es el único que tiene la llave para entrar en el mundo espiritual.  A tal persona se le dirá que una persona muerta o algún espíritu malo es quien está frustrando su vida.

Algunas veces el enemigo es una persona viva. Sin embargo, la razón por la cual esa persona parece tener un poder misterioso sobre tu vida es porque ha podido penetrar esos dos niveles (ya sea espíritus ancestrales o espíritus malos) y tú no lo has hecho.  Con la ayuda de un médico brujo tú podrías vencerle en esos dos niveles y las bendiciones de Dios podrán de nuevo fluir hacia tu vida.

Sea cual sea el caso, el poder del médico-brujo no explica la verdad solo se trata de un frenesí irracional. Su fuerte arraigo en la mente popular reside en su temible misterio y en su capacidad para llevarte a un éxtasis y declararte liberado. Por supuesto, esto nunca es realizado como un acto de benevolencia. Debes pagar por sus servicios.

La Rendición del Movimiento Carismático

Mi intención no es ser grosero, pero lo que el moderno movimiento carismático ha hecho en África es simplemente tomar toda esta superestructura errónea de las religiones africanas con su [falsa] visión del mundo y las ha bautizado con algunos versículos bíblicos mal aplicados y con un lenguaje cristiano. La única diferencia es que los estratos de los ancestros muertos y los malos espíritus se han vuelto un revoltijo muy confuso. Por esta razón es que algo que no tiene sentido como el asunto de demonios que entran en los maridos y esposas  para destruir los matrimonios, se acepta sin cuestionamientos. Esta es la razón también por la cual la herejía de las maldiciones generacionales se ha vuelto tan popular. En nuestras mentes, la mala suerte se transmite desde el estrato de los ancestros muertos.

En los círculos carismáticos africanos, el “hombre de Dios” ha reemplazado al médico-brujo.  Es él quien ejerce el misterioso poder que le capacita para entrar en esos estratos impenetrables, en los cuales nosotros por ser simples mortales no podemos incursionar.  Entonces, cuando las bendiciones no fluyen  hacia nosotros a pesar de nuestras oraciones, acudimos a su oficina o a su iglesia por ayuda.  Esto explica las multitudes en esos círculos. La muchedumbre no está buscando a alguien que les explique cómo encontrar perdón de Dios. ¡No! Ellos quieren que el “hombre de Dios” ore por ellos.

Esto también explica el extraño significado que “hombres de Dios” tiene en las mentes de los devotos de estos círculos. En el Evangelicalismo de una generación anterior, “hombres de Dios” significaba más que todo predicadores de la palabra de Dios, pero en este nuevo escenario se refiere a sacerdotes que pueden entrar en las cámaras internas de los santuarios para traernos las bendiciones.

Esto también explica por qué la respuesta a casi todo problema que usted traiga a estos “hombres de Dios” sea la “liberación” [en nuestro contexto podría ser “atar y desatar” o “decretar”]. Dios desea bendecirte, pero tienes que incursionar en esos estratos impregnables antes de que esas bendiciones puedan alcanzarte. Las oraciones del “hombre de Dios” traerán liberación en esa vigilia o en la montaña en que él decida realizar su ritual. ¿Quién podrá negar que esas frases se hayan vuelto las palabras clave de este movimiento?

Los “guerreros de oración” gritan hasta la capacidad de sus voces y repiten el nombre de Jesús. Sudan mientras luchan con estos espíritus, estirando cada músculo de sus cuerpos hasta que logran vencer (eso piensan). Es entonces cuando logran llegar a Dios y conseguir las bendiciones. Esto no es otra cosa que la religión tradicional africana rociada con un poco de Cristianismo.

Hay que notar también que la enseñanza no es uno de los fuertes en el moderno movimiento carismático en África. Sus líderes se apoyan en unos pocos gastados y torturados [mal interpretados] versículos. “Por sus llagas fuimos nosotros curados”, “No somos la cola sino la cabeza”, etc. No hay ningún esfuerzo en absoluto por hacer una apropiada exégesis de las Escrituras. Más bien, al repetir estas frases y hacer que la gente caiga en trance, al estilo del médico-brujo, están arrasando con la mente popular. A la gente le encanta y está dispuesta a pagar por eso. Los “hombres de Dios” se vuelven cada vez más ricos mientras las multitudes siguen llegando.

Esto no es Cristianismo

Lo que me preocupa es que esto debería ser tan obvio que pregunto cómo es que no lo vemos. O si lo vemos, ¿por qué no estamos advirtiendo a los Cristianos contra esto? Por amor a las multitudes, hemos dejado que la religión tradicional africana entre en la iglesia por la puerta trasera. Han desechado la verdad. Esta es la razón por la cual no me emociono por la multiplicación de iglesias – o ministerios – que toman esa bandera.

Necesitamos la sana advertencia de que esto no es Cristianismo. Yo sé que esta metodología ha llenado iglesias y clases hasta rebosar y que se tienen que hacer varios cultos para acomodar a las multitudes. Pero eso no es Cristianismo. Eso no lleva al Cielo. Eso es solo la misma religión que ha estado en suelo africano por tiempos inmemoriales, pero que tiene ahora una delgada capa de pintura cristiana, esa es la religión que precisamente el Cristianismo debería erradicar. Hemos perdido la fe Cristiana teniendo la Biblia en nuestras manos y usando algunas de sus palabras. Esto es realmente triste.

La religión de la Biblia no enseña sobre un Dios que está muy lejos de nosotros a menos que algunos poderosos hombres vengan y hagan que las bendiciones nos puedan alcanzar. ¡No! La Biblia enseña sobre un Dios que está cerca de nosotros. La única barrera entre Dios y nosotros es nuestro pecado, y Cristo ha tratado con eso por medio de Su muerte en la Cruz.

Cuando oramos, estamos en el recinto de la gracia divina, hablando directamente con Dios. No tenemos que lidiar con demonios ni espíritus ancestrales antes de que podamos acercarnos a Él. No necesitamos recitar frases ni saltar o dar vueltas como los médicos-brujos hacen alrededor del fuego bajo la luz de la luna. Dios es nuestro Padre celestial. Solo nuestro pecado puede hacer nuestras oraciones ineficaces.

¡Escúchenme! Los ángeles y los demonios existen, pero no son estratos espirituales impenetrables que nos hagan necesitar de alguien con unción antes de que podamos tener acceso a las bendiciones de Dios. Ellos son seres que ya sea cumplen las órdenes de Dios o las del diablo. Pero ¡no están entre nosotros y Dios!

Finalmente, no necesitamos “hombres de Dios” que nos impongan las manos cada Domingo (o Viernes por la noche en las montañas) para que podamos conocer las bendiciones de Dios. Hay un único Mediador entre Dios y nosotros – es Jesucristo hombre. Todos los demás son impostores y tenemos que rechazarlos con la firmeza que se merecen.
Soli Deo Gloria



domingo, 17 de julio de 2016

El Cesacionismo: Una Defensa Irrefutable Bíblica Histórica de la Iglesia

El Cesacionismo y la Historia de la Iglesia

El Cesacionismo viene de la palabra “cesar.” Es la posición que afirma que los dones milagrosos del Espíritu Santo (como lenguas, profecía y sanidades) dejaron de ser practicados en algún momento después del primer siglo. Los Cesacionistas creen que el fin de la era apostólica y la terminación del Nuevo Testamento provocaron el cese de los milagros asociados a esa edad.

Es importante señalar que el Cesacionismo no niega la posibilidad de que Dios pueda sanar a personas o hacer milagros hoy en día (en un sentido general) como un acto especial de Su providencia divina. Sino más bien enseña que el Espíritu Santo ya no utiliza a individuos para realizar señales milagrosas como lo hizo en los tiempos de Jesús y los Apóstoles.

Aunque se puede probar bíblicamente la veracidad de esta posición, el propósito de este artículo es mostrar que el Cesacionismo ha sido afirmado por muchos cristianos a través de toda la historia de la Iglesia.

Si bien la Biblia debe ser siempre la única autoridad del cristiano en cuanto a la fe y la práctica es importante conocer como el Espíritu Santo iluminó el entendimiento de lo que la Biblia dice sobre este tema a aquellos que vivieron antes que nosotros.

Juan Crisóstomo (344–407)

Todo este lugar [hablando de 1 Corintios 12] es muy oscuro: pero la oscuridad es producida por nuestra ignorancia de los hechos mencionados y por su cesación, siendo tal como entonces solía ocurrir, pero que ahora ya no se llevan a cabo.
(Homilías sobre 1 Corintios, 36,7. Crisóstomo comenta en 1 Corintios 12:1-2 e introduce todo el capítulo. Citado de 1-2 Corintios, en la Antigua Serie de Comentarios Cristiana, 146)

Agustín de Hipona (354–430)

En los tiempos más antiguos, el Espíritu Santo descendió sobre los que creyeron y hablaron en lenguas, que no habían aprendido, según el Espíritu les daba que hablasen. Estas fueron señales adaptadas para ese tiempo. Porque había esta proclamación del Espíritu Santo en todas las lenguas [idiomas] para mostrar que el evangelio de Dios iba a ser comunicado a través de todas las lenguas sobre toda la tierra. Esto se hizo por señal y terminó.

(Homilías de la Primera Epístola de Juan, 6.10. Cf. Schaff, NPNF, Primeras Series, 7:497–98)

Teodoreto de Ciro (393–466)

En otros tiempos los que aceptaron la predicación divina y que fueron bautizados por su salvación se les dio señales visibles de la gracia del Espíritu Santo que actuó en ellos. Algunos hablaron en lenguas que no conocían, y que nadie les había enseñado, mientras que otros realizaron milagros o profetizaron. Los corintios también hicieron estas cosas, pero no utilizaron los dones como debieron haber hecho. Estaban más interesados en presumir que en usarlos para la edificación de la iglesia. …Incluso en nuestro tiempo de gracia se otorga a los que son considerados dignos del santo bautismo, pero no podría tomar la misma forma que tomó en aquellos días.

(Comentario de la Primera Epístola a los Corintios, 240-43; en referencia a 1 Cor. 12:1, 7. Citado de 1–2 Corintios, ACCS, 117)

Martín Lutero (1483–1546)

En la Iglesia primitiva, el Espíritu Santo fue enviado en forma visible. Él descendió sobre Cristo en la forma de una paloma (Mateo 3:16), y en semejanza de fuego sobre los apóstoles y otros creyentes. (Hechos 2:3). Este derramamiento visible del Espíritu Santo era necesario para el establecimiento de la iglesia primitiva, como lo fueron también los milagros que acompañaron el don del Espíritu Santo. Pablo explicó el propósito de estos dones milagrosos del Espíritu en 1 de Corintios 14:22, “Las lenguas son por señal, no a los creyentes, sino a los incrédulos.” Una vez que la iglesia se había establecido y anunciado debidamente por estos milagros, el aspecto visible del Espíritu Santo cesó.

(Comentario de Gálatas 4, 150-172. Extraído de los comentarios de Lutero sobre Gal. 4:6)

Cada vez que escuches a alguien presumir que tiene algo por inspiración del Espíritu Santo, y que no tiene ningún fundamento en la Palabra de Dios, no importa lo que sea, dile que es obra del diablo.

(Obras de Lutero, 23:173-74)

Juan Calvino (1509–1564)

Aunque Cristo no dice expresamente si tiene la intención de que este don [de los milagros] sea temporal, o que permanezca perpetuamente en la iglesia, sin embargo, es más probable que los milagros fueron prometidos sólo por un tiempo, a fin de dar realce al evangelio mientras que era nuevo o estaba en un estado de oscuridad.

(Comentario sobre los Evangelios Sinópticos, 3:389)

El don de sanidad, al igual que el resto de los milagros, que el Señor quiso producir por un tiempo, se ha desvanecido con el fin de hacer maravillosa la predicación del Evangelio para siempre.

(Institutos de la Religión Cristiana, 159)

John Owen (1616–1683)

Los dones que en su propia naturaleza exceden la plenitud del poder de todas nuestras facultades, esa dispensación del Espíritu hace ya mucho tiempo cesó y dondequiera que alguien hoy tenga pretensión a lo mismo, tal pretensión justamente puede ser sospechada como un engaño farsante.
(Obras, 4:518)

Thomas Watson (1620–1686)

Claro, hay tanta necesidad de la ordenación hoy como en la época de Cristo y en el tiempo de los apóstoles, habiendo allí entonces dones extraordinarios en la iglesia que ahora cesaron.

(Las Bienaventuranzas, 140)

Matthew Henry (1662–1714)

Lo que estos dones fueron en general es contado en el cuerpo del capítulo [1 Corintios 12], a saber, los oficios y los poderes extraordinarios, otorgados a los ministros y cristianos en las primeras épocas para la convicción de los incrédulos, y la propagación del evangelio.

(Comentario Completo de Matthew Henry, en referencia a 1 Corintios 12)

El don de lenguas fue un nuevo producto del espíritu de profecía y era otorgado por una razón particular, para que, la empalizada judía habiendo sido removida, todas las naciones pudieran ser incluidas en la iglesia. Estos y otros dones de profecía, siendo una señal, hace mucho cesaron y han sido puestos a un lado, y no tenemos motivo alguno para esperar que resurjan; sino al contrario se nos manda llamar a las Escrituras la palabra profética más segura, más segura que voces del cielo; y a ellas es que se nos exhorta a estar atentos, escudriñarlas y retenerlas, 2 Pedro 1:19.

(Matthew Henry, Prefacio del Vol. IV de su Exposición del AT & NT, vii)

John Gill (1697–1771)

Ahora bien, estos dones fueron otorgados en común, por el Espíritu, en apóstoles, profetas, pastores o ancianos de la iglesia, en aquellos primeros tiempos: la copia de Alejandría, y la versión de la Vulgata latina, leen, “por un solo Espíritu.”
(Comentario de John Gill de 1 Corintios 12:9)

No; cuando estos dones estaban en existencia, no todos los tenían. Cuando la unción con aceite, con el fin de curar a los enfermos, estaba en uso, sólo se llevó a cabo por los ancianos de la iglesia, no por los miembros comunes de la misma, quienes iban a ser enviados por los enfermos, en esta ocasión.
(Comentario de John Gill de 1 Corintios 12:30)

Jonathan Edwards (1703–1758)

En el día de su [de Jesús] encarnación, sus discípulos tenían una medida de los dones milagrosos del Espíritu, y por lo tanto habilitados para enseñar y hacer milagros. Pero después de la resurrección y ascensión, fue el derramamiento más completo y extraordinario del Espíritu en sus dones milagrosos como nunca se llevó a cabo, a partir del día de Pentecostés, después de que Cristo había resucitado y ascendido al cielo. Y en consecuencia de esto, no sólo aquí y allá, una persona extraordinaria fue dotada con los dones extraordinarios, pero que eran comunes en la iglesia, y así continuaron durante toda la vida de los apóstoles, o hasta la muerte del último de ellos, aun el apóstol Juan, que tomó lugar unos cien años desde el nacimiento de Cristo, para que los primeros cien años de la era cristiana, o el primer siglo, fuese la época de los milagros.

Pero poco después de que el canon de las Escrituras se completó cuando el apóstol Juan escribió el libro del Apocalipsis, que él no escribió mucho antes de su muerte, estos dones milagrosos ya no continuaron en la iglesia. Porque ahora estaba completa una revelación establecida por escrito de la mente y la voluntad de Dios, donde Dios había grabado totalmente una norma permanente y suficiente para Su iglesia en todas las edades. Y la iglesia y la nación judía siendo derrocada, y la iglesia cristiana y la última dispensación de la iglesia de Dios siendo establecida, los dones milagrosos del Espíritu ya no eran necesarios, y por lo tanto cesaron, porque a pesar de que habían continuado en la iglesia durante tantos siglos, sin embargo terminaron y Dios hizo que terminaran, porque no había más motivo para ellos. Y así se cumplió lo que dice el texto, “pero las profecías se acabarán, y cesarán las lenguas, y la ciencia acabará.” Y ahora parece que hay un fin a tales frutos del Espíritu como estos, y no tenemos ninguna razón en esperarlos nunca más.

(La Caridad y sus Frutos, 447-49)

Los dones extraordinarios del Espíritu, como el don de lenguas, de milagros, de profecía, etc., son llamados extraordinarios, debido a que tales no se dan en el curso ordinario de la providencia de Dios. No se otorgan en las forma de la providencia ordinaria de Dios con sus hijos, pero sólo en ocasiones extraordinarias, ya que fueron otorgados a los profetas y apóstoles para capacitarlos para revelar la mente y la voluntad de Dios antes de que el canon de las Escrituras fuera completado, y así en la Iglesia primitiva, con el fin de la creación y el establecimiento de la misma en el mundo. Pero ya que el canon de la Escritura ha sido completado, y la Iglesia Cristiana plenamente fundada y establecida, estos dones extraordinarios cesaron.
(La Caridad y sus Frutos, 42-43)

George Whitefield (1714-1770)

Los carismas, los dones milagrosos conferidos a la iglesia primitiva…desde hace mucho tiempo que cesaron.

(Segunda Carta al Obispo de Londres, Obras, 4:167)

¿Qué necesidad hay de milagros, tales como sanar cuerpos enfermos y devolver la vista a los ciegos, cuando vemos más milagros hacerse cada día por el poder de la Palabra de Dios?

(George Whitefield: La Vida y los Tiempos del Gran Evangelista del Avivamiento del Siglo 18, 1:348)

James Buchanan (1804-1870)

Los dones milagrosos del Espíritu hace mucho que fueron retirados. Fueron usados para cumplir con un propósito temporal. Fueron usados como un andamiaje que Dios empleó para la construcción de un templo espiritual. Cuando el andamio no se necesitó más, fue removido pero el templo permanece en pie aún, y es habitado por el Espíritu; porque“¿No sabéis que sois templo de Dios, y que el Espíritu de Dios mora en vosotros? (1 Cor. 3:16).”

(El Oficio y la Obra del Espíritu Santo, 67)

Robert L. Dabney (1820-1898)

Luego de que la iglesia primitiva fue establecida, ya no existía la misma necesidad de “señales” sobrenaturales, y Dios, que no acostumbra derrochar sus expedientes, las descontinuó. Desde entonces, la Iglesia tendrá que conquistar la fe del mundo mediante su ejemplo y enseñanzas solamente, vigorizada por la iluminación del Espíritu Santo. Finalmente, los milagros, si se volvieran de común ocurrencia, dejarían de ser milagros, y serían considerados por los hombres como ley corriente.”

(La Prelacía, un error, Discusiones Evangélicas y Teológicas, 2:236-37).

Charles Spurgeon (1834-1892)

Querido hermano, honra al Espíritu de Dios como honrarías a Jesucristo si Él estuviera presente. Si Jesucristo morara en tu casa tú no le ignorarías, no seguirías con tus asuntos como si no estuviera allí. No ignores la presencia del Espíritu Santo en tu alma. Te ruego, no vivas como si no hubieras oído si hay un Espíritu Santo. A Él dale tus adoraciones constantes. Da reverencia al prestigioso Huésped que ha tenido a bien hacer de tu cuerpo su morada sagrada. Amalo, obedécele, adórale!

Ten cuidado de no imputar las vanas imaginaciones de tus fantasías a Él. He visto al Espíritu de Dios vergonzosamente deshonrado por personas – espero que estaban locos – que han dicho que han tenido esto y aquello revelado a ellos. No ha pasado sobre mi cabeza, desde hace algunos años, una sola semana en la que no me han molestado con las revelaciones de hipócritas o maniacos. Semi-lunáticos son muy aficionados a venir con los mensajes del Señor para mí y puede salvarles de algunos problemas si les digo de una vez por todas que no voy a poner atención a ninguno de sus mensajes estúpidos.

… Nunca sueñes que eventos se revelan a ti desde el Cielo, o puedes llegar a ser como esos idiotas que se atreven a imputar sus locuras flagrantes al Espíritu Santo. Si sientes que tu lengua te pica para decir tonterías, sígueles su rastro al diablo, no al Espíritu de Dios. Lo que ha de ser revelado por el Espíritu para que cualquiera de nosotros ya está en la Palabra de Dios – Él no añade nada a la Biblia, y nunca lo hará. Que las personas que tienen revelaciones de esto, aquello y lo otro, vayan a la cama y vuelvan en sí. Sólo me gustaría que sigan el consejo y ya no insulten al Espíritu Santo colocando sus tonterías ante Su puerta.

(Sermón titulado, “El Paracleto,” El Púlpito del Tabernáculo Metropolitano, 1872, 18:563)

Habían alcanzado la cumbre de la piedad. Habían recibido “los poderes del siglo venidero.” No dones milagrosos, que nos son negados en estos días, pero todos esos poderes con los que el Espíritu Santo dota a un cristiano.
(Sermón titulado, “La Perseverancia Final,” El Púlpito de New Park, 1872, 2:171)

Aquellas obras del Espíritu Santo que son concedidas en nuestra época a la Iglesia de Dios, son en todo sentido tan valiosas como los dones milagrosos iniciales que ya no están con nosotros. La obra del Espíritu Santo, por medio de la cual los hombres son resucitados de su muerte en el pecado, no es inferior al poder que llevó a los hombres a hablar en lenguas.”

(Sermón titulado, “Recibiendo el Espíritu Santo,” El Púlpito del Tabernáculo Metropolitano, 1884, 30:386)

Como resultado de la ascensión de Cristo al cielo, la iglesia recibió apóstoles, los hombres que fueron seleccionados como testigos porque habían visto personalmente al Salvador, un oficio que necesariamente se extinguió, y con razón, porque el poder milagroso también es retirado. Fueron necesarios de manera temporal, y fueron dados por el Señor ascendido como opción legada. Profetas, también, estaban en la iglesia primitiva.

(Sermón titulado, “La Ascensión de Cristo,” El Púlpito del Tabernáculo Metropolitano, 1871, 17:178)

Debemos tener a los paganos convertidos, Dios tiene millares de Sus elegidos entre ellos, debemos ir y buscar por ellos de alguna manera u otra. Muchas dificultades están eliminadas ahora, todos los países están abiertos para nosotros, y la distancia es casi aniquilada. Es cierto que no tenemos las lenguas pentecostales, pero las lenguas son ahora fácilmente adquiridas, mientras que el arte de la imprenta es un equivalente completo por el don perdido.
(“Adelante,” en Un Ministerio en Todo, 55-57)

George Smeaton (1814-1889)

Los dones sobrenaturales o extraordinarios fueron temporales, y destinados a desaparecer cuando la iglesia debió ser fundada y el canon inspirado de la Escritura cerrado, porque eran una prueba externa de una inspiración.
(La Doctrina del Espíritu Santo, 51)

Abraham Kuyper (1837-1920)

Por tanto, los carismas deben ser considerados en un sentido económico. La Iglesia es una gran familia con muchas necesidades, una institución que se ha hecho eficiente por medio de muchas cosas. Ellos son a la Iglesia lo que la luz y el combustible son al hogar, no existen para sí mismos, sino para la familia, y para ser puestos a un lado cuando los días son largos y cálidos. Esto se aplica directamente a los carismas, muchos de los cuales, dados a la Iglesia apostólica, no están al servicio de la Iglesia de nuestros días.
(La Obra del Espíritu Santo, 182)

William G. T. Shedd (1820-1894)

Los dones sobrenaturales de inspiración y milagros que poseyeron los apóstoles no fueron continuados para sus sucesores ministeriales, puesto que ya no eran más necesarios. Todas las doctrinas del Cristianismo habían sido reveladas a los apóstoles, y habían sido entregadas a la iglesia en forma escrita. No había más necesidad de una posterior inspiración infalible. Y las credenciales y autoridad dadas a los primeros predicadores del Cristianismo en actos milagrosos, no requerían repetición continua de una edad a otra. Una edad de milagros debidamente autenticados es suficiente para establecer el origen divino del evangelio. En un tribunal humano, no es necesaria una serie indefinida de testigos. “Por boca de dos o tres testigos,” los hechos se establecen. El caso que ha sido cerrado no volverá a abrirse.

(Teología Dogmática, 2:369)

Benjamin Warfield (1887- 1921)

Estos dones… eran parte de las credenciales de los Apóstoles como los agentes autorizados de Dios en la fundación de la iglesia. Su función por lo tanto se limita distintivamente a la iglesia apostólica y ellos necesariamente terminaron con ella.
(Milagros Falsos, 6)

Arthur Pink (1886-1952)

Así como hubo oficios extraordinarios (apóstoles y profetas) en el comienzo de nuestra dispensación, también hubo dones extraordinarios; y como no hubo sucesores designados para estos oficios extraordinarios, tampoco hubo intención de continuar esos dones extraordinarios. Los dones dependían de los oficios. No tenemos más a los apóstoles con nosotros, y por consiguiente los dones sobrenaturales, la comunicación de los cuales constituyó parte esencial de las señales de un apóstol (2 Cor. 12:12), están ausentes.

(Estudios en las Escrituras, 9:319)

Martyn Lloyd Jones (1899-1981)

Pero una vez que estos documentos del Nuevo Testamento fueron escritos el oficio de profeta ya no era necesario. De ahí que en las epístolas pastorales que se aplican a una etapa posterior en la historia de la Iglesia, cuando las cosas se habían vuelto más establecidas y fijas, no hay ninguna mención de profetas. Está claro que incluso para entonces el oficio de profeta ya no era necesario, y el llamado era para los maestros y pastores y otros, para exponer las Escrituras y transmitir el conocimiento de la verdad.

Una vez más, debemos señalar que a menudo en la historia de la Iglesia el problema había surgido porque la gente pensaba que eran profetas en el sentido del Nuevo Testamento, y que habían recibido revelaciones especiales de la verdad. La respuesta a eso es que en vista de las Escrituras del Nuevo Testamento no hay necesidad de verdad adicional. Esa es una proposición absoluta. Tenemos toda la verdad en el Nuevo Testamento, y no hay necesidad de revelaciones adicionales. Todo ha sido dado, todo lo que es necesario para nosotros está disponible. Por lo tanto, si un hombre asegura haber recibido una revelación de una verdad nueva debemos sospechar de él de inmediato…

La respuesta a todo esto es que la necesidad de profetas termina una vez que tenemos el canon del Nuevo Testamento. Ya no necesitamos revelaciones directas de la verdad, la verdad está en la Biblia. Nunca debemos separar el Espíritu y la Palabra. El Espíritu nos habla a través de la Palabra, de modo que siempre hay que poner en dudar y cuestionar cualquier supuesta revelación que no es totalmente coherente con la Palabra de Dios. De hecho, la esencia de la sabiduría es rechazar por completo el término “revelación” en la medida que a nosotros respecta, y hablar sólo de “iluminación.” La revelación ha sido dada una vez por todas, y lo que necesitamos y lo que por la gracia de Dios podemos tener, y tenemos, es la iluminación por el Espíritu para entender la Palabra.


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¿Adoración en Crisis?

Nuestro enfoque en la adoración es, sin duda alguna, el problema más importante que confrontan las iglesias bíblicas de hoy en día, y aquí está el porqué.

La adoración está realmente en crisis. Un nuevo estilo de alabanza se ha filtrado en la vida evangélica, sacudiendo hasta las mismas bases, conceptos y actitudes tradicionales. El estilo de adoración seguido a través de toda la historia de las iglesias que sí creen y obedecen la Biblia ha sido dejado al margen; y ¿por qué no?, preguntan algunos jóvenes. ¿Qué problema hay con las bandas de música contemporáneas? ¿Acaso no hay todo tipo de instrumentos, incluyendo los de percusión, en los Salmos? ¿Acaso no se bailaba en la adoración en los tiempos bíblicos? ¿Acaso Dios no es el mismo ayer, hoy y por los siglos? ¿Por qué tendríamos que estar atados a una cultura victoriana triste en nuestra alabanza a Dios?

El propósito de este artículo es contestar tales preguntas y también enfocarse en los cuatro grandes pilares de la adoración, que son principios que la Biblia enfatiza. ¿Tenemos en cuenta estos principios cuando consideramos detenidamente nuestro estilo de adoración?

Muchos cristianos hoy en día quedan estupefactos cuando se les muestra lo que realmente pasaba en el Antiguo Testamento y se sienten engañados acerca de las ideas superficiales que les han sido vendidas. Se vuelven muy serios y profundamente pensativos al escuchar las definiciones de adoración dadas por el Salvador y al ver todas las instrucciones prácticas de las epístolas.

Nuestro enfoque en la adoración es indudablemente la cuestión más importante a la que se enfrentan las iglesias bíblicas hoy en día y aquí está el porqué. Se pueden observar seis nuevas maneras de adoración, sumamente erróneas y que normalmente están todas mezcladas. 

Existe la adoración de placer personal que pone el placer del que adora en primer lugar en vez de la voluntad de Dios. Existe también la adoración con lenguaje del mundo que toma prestada la música actual de entretenimiento del mundo incluyendo sus ritmos, instrumentos, acciones y también sus presentaciones de la farándula, haciendo caso omiso a todas las advertencias que la Biblia hace con respecto a amar el mundo. Existe la adoración estética que imagina que orquestas, bandas y solos instrumentales son expresiones reales de adoración como si Dios fuera adorado a través de estas cosas, mientras que Cristo dijo: “Dios es Espíritu; y los que le adoran, en espíritu y en verdad es necesario que adoren”. Existe también la adoración extática en la que la gente se lleva a sí misma a estados altamente emocionales y hasta semi-hipnóticos, mientras que las Escrituras dicen que siempre debemos orar y cantar con el entendimiento. Está también la adoración superficial que reduce los himnos a coros que transmiten una o dos ideas elementales porque no se desean temas espirituales. Existe la adoración informal en la que líderes casuales, bromistas y banales transforman las iglesias en salas de estar, privando así al Señor de dignidad, reverencia, grandeza y gloria.

Es como si las iglesias evangélicas hubieran contraído seis virus al mismo tiempo. ¿Cómo pueden sobrevivir las iglesias si su más grande ocupación está enferma? ¿Cómo puede el pueblo de Dios guardarse sin mancha del mundo, si el mundo se ha apoderado de la adoración? ¿Cómo podemos llamar almas perdidas fuera de este mundo, si somos iguales al mundo? La adoración es ciertamente el tema más importante del momento.

En este libro me gustaría dirigirme con gran respeto a compañeros pastores, y oficiales de iglesia que puedan tender a adoptar algunos de los elementos de la nueva adoración. Hay numerosos trabajadores del Evangelio con gran dedicación que han llegado a sentir que deben dar una aceptación cuidadosa parcial a esta tendencia. Tal vez no les llame la atención a ellos personalmente, pero se les ha persuadido de que su reserva es meramente una cuestión de gusto y cultura. Según la sabiduría de hoy en día, para atraer gente a reuniones de jóvenes y a las iglesias tenemos que emplear canciones contemporáneas de adoración.

Otra sugerencia es que deberíamos introducir algo de la nueva adoración junto con la vieja y así preservar lo mejor de la adoración tradicional bíblica. El problema con esta propuesta es que la vieja y la nueva representan conceptos de adoración opuestos, tal y como estas páginas mostrarán. La nueva viola todos los principios bíblicos recuperados en la Reforma. Aún en la historia de la adoración nueva se ven señales de alarma y eso demuestra el abismo entre la vieja y la nueva.

Ahora es bien conocido el desarrollo de la nueva adoración y puede ser aquí esbozado en unos cuantos enunciados. Comenzó principalmente en California a finales de la década de 1960, cuando muchos hippies vinieron a Cristo y llegaron a ser conocidos como “la gente de Jesús”. Adoraban con exactamente el mismo estilo de música que habían conocido como hippies. Varios movimientos cristianos fueron formados para motivarles, entre ellos los “Calvary Chapels”. Su adoración consistía mayoritariamente en un coro de una línea que se repetía sin fin. Las letras eran simples, mucho más simples que la de los coritos tradicionales para niños y los temas eran elementales también. Casi no había confesión de pecado o doctrina alguna. Por más bien intencionado que haya podido ser, la nueva adoración no fue moldeada o influenciada por ningún modelo bíblico de adoración, ni por las prácticas generales de iglesias bíblicas de aquella época.

Era una forma de adoración hecha y concebida en la matriz de la meditación mística, en la cual cientos y miles de hippies se sentaban en las laderas de California con los ojos cerrados, balanceándose hasta llegar a un estado extático que hacía eco a sus previas experiencias con drogas. Los ex-hippies llevaron a su nueva lealtad cristiana la misma búsqueda por emociones sensoriales a las cuales estaban acostumbrados y lamentablemente, ninguno de sus mentores cristianos les enseñó ninguna cosa mejor.

Este nuevo enfoque de la adoración avanzó rápidamente fusionándose con otra nueva corriente de música “cristiana” escrita por aquellos que simplemente querían que la música de adoración fuera como la música secular de rock. En otras palabras, estos últimos querían “divertirse” en un sentido mundano. Necesitamos estar conscientes de que esta nueva adoración se extendió a partir de estas dos bases, es decir el misticismo hippie y el “cristianismo” mundano.

Y esto fue inmediatamente incorporado al movimiento carismático, de donde han venido la gran mayoría de las canciones de adoración nuevas. Tal información de su contexto debería llevarnos a tener gran precaución, pero los principios bíblicos de las siguientes páginas deberían ser el factor decisivo en la cuestión de aceptar o rechazar estas nuevas alternativas. Ciertamente no podemos mezclar conceptos opuestos.

Adoración en Crisis Peter Master (Editorial Peregrino)
http://www.metropolitantabernacle.org/
Soli Deo Gloria