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En el siglo XVII, una de las
denominaciones más vivas espiritualmente en las Islas Británicas eran los
Bautistas Particulares o Calvinistas.1 Desde el establecimiento en 1638 de su
primera congregación en Londres, crecieron hasta el punto que, en 1660, había
unas 150 congregaciones, y en 1689, bien pudo haber hasta trescientas en todo
el archipiélago británico. Lo sorprendente de este crecimiento es que se
produjo durante una época de profunda agitación política, las guerras civiles
británicas (1638-1651) y una represión brutal (1660-1688). La tolerancia
religiosa finalmente amaneció en 1689, y los bautistas ahora eran libres de
plantar y construir congregaciones que estuvieran debidamente registradas ante
el estado, aunque era ilegal para ellos evangelizar fuera de los edificios de
sus iglesias. Sin embargo, la denominación en su conjunto se estancó en su
crecimiento y, en algunas partes de Inglaterra, de hecho entró en declive. En
1715 había alrededor de 220 iglesias bautistas particulares en Inglaterra y Gales.
Para 1750, ese número había disminuido a aproximadamente 150. Como Daniel
Turner (1710-1798), pastor de la Iglesia Bautista Abingdon,
escribió en 1769 a su amigo Samuel Stennett (1727-1795), un pastor bautista
particular en Londres:
"La Denominación Bautista... en
mi opinión está en decadencia. Se quitan ministros sólidos y útiles, y es
probable que pocos llenen sus lugares. Muchas iglesias están en la miseria. Se
desaconseja el aprendizaje útil entre nosotros. Una seguridad confiada va más
allá con muchos, incluso personas bien intencionadas, que el buen sentido, el
saber y la piedad."2
Varias razones explican esta
declinación. Por ejemplo, dado que era ilegal que los bautistas se involucraran
en evangelismo masivo fuera de sus centros de reuniones, su dinero y esfuerzo
comenzaron a invertirse en la construcción de edificios para iglesias en lugar
de en actividades evangelísticas. Además, antes de la construcción de un centro
de reuniones, los servicios podrían celebrarse en una variedad de lugares
geográficos y, por lo tanto, una congregación podría tener un impacto en una
zona amplia. Pero una vez construido el edificio, se esperaba que los miembros
que vivían lejos se dirigieran al centro de reuniones, por lo que el impacto en
los distintos lugares disminuyó un poco. Así fue que el valor monetario de la
propiedad de los Bautistas Particulares aumentó, pero su membresía en la
iglesia comenzó a disminuir.
También hubo razones económicas para
el descenso. La fuerza de la causa bautista particular, al igual que otras
comunidades disidentes (es decir, las causas presbiteriana y congregacionalista
inglesa), residía en gran medida entre la clase trabajadora y cuando esta
última sufrió económicamente, no es sorprendente que esto tuviera un efecto
residual. sobre las congregaciones bautistas. Como señaló un disidente anónimo
en 1731: "La fuerza de nuestro interés reside entre la gente de clase
media y comerciante; y por lo tanto, cuando el comercio y la población
disminuyen en un lugar, se debe esperar que nuestras reuniones se vuelvan más
vacías allí".
El racionalismo del siglo XVIII
también tuvo su impacto fulminante. Rechazando la apelación a las Escrituras y
confiando en la omnicompetencia de la razón humana, el racionalismo llevó a
algunos ministros bautistas a rechazar la doctrina de la Trinidad en favor de
una comprensión unitaria de Dios despojada de todo misterio. En la década de
1730, dos pastores londinenses que eran hermanos, John y Sayer Rudd (muerto en
1757), llegaron a la convicción de que la "doctrina trinitaria"
"consistía enteramente en palabras y frases inventadas por los propios
hombres" y, por lo tanto, era totalmente antibíblica. Posteriormente
fueron expulsados de la Asociación Bautista de Londres.4
En reacción a esta declinación hacia
el unitarismo, algunos ministros bautistas se volvieron hipercalvinistas, lo
que el historiador bautista británico Barrie R. White describió una vez como
"calvinistas incondicionales, introvertidos". 5 Los pastores y
creyentes de esta convicción estaban correctamente convencidos de que La
salvación es obra de Dios de principio a fin. Sin embargo, basándose en esta
convicción, razonaron erróneamente que, dado que los incrédulos no pueden
volverse a Cristo, no era bíblico instarlos a venir al Salvador. Genuinamente
deseosos de exaltar la soberanía de Dios en la salvación, los predicadores
hipercalvinistas evitaban llamar a todos y cada uno al arrepentimiento y la fe,
para que no les correspondiera parte del crédito por la salvación de los
pecadores. Dios, a su debido tiempo, convertiría a los elegidos y los
introduciría en las iglesias de la comunidad Bautista Particular. Muchos de
estos creyentes también estaban convencidos de que sus iglesias eran "las
únicas iglesias evangélicas" en la tierra y su orgullo espiritual se
convirtió en una fuente de mayor declive.6
1. El término "Bautista Particular" fue la
nomenclatura utilizada habitualmente para identificar a esta comunidad. El
término "bautista reformado", una designación del siglo XX, casi
nunca se utilizó.
2.
Citado OC Robison, "The Particular Baptists in England, 1760-1820"
(tesis doctoral, Regent's Park College, Universidad de Oxford, 1963), 173-174.
3.
Citado GM Ditchfield, The Evangelical Revival (Londres/Nueva York:
Routledge, 1998), 54-55.
4. Véase Sayer Rudd, Reflexiones imparciales sobre
la minuta que recibió el autor, de los ministros de la Junta Bautista
Calvinista, de manos de Mess. Gill y Brine (Londres, 1736).
5.
Barrington R. White, ed., The English Puritan Tradition ([Nashville TN]:
Broadman Press, 1980), 373.
6. [Strickland Gough,] Una investigación sobre las
causas de la decadencia del interés disidente (Londres: J. Roberts, 1730),
30-31.
*Esta es la primera publicación del Dr. Haykin en una
serie sobre "Revitalizar una comunidad cristiana del siglo XVIII".
Soli Deo Gloria